人生永远没有太晚的开始

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精彩点评

  • 人生永远没有太晚的开始
    单薄
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    我们一生或许只因专注于一两件事来做好,不应选择过于广泛导致一事无成。

  • 人生永远没有太晚的开始
    杨晓明
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    易中天在百家争鸣里说“天地‘以万物为刍狗’,意思就是说,万物虽为天地所创造,所生成,天地却始用终弃,漠然视之,完全不当回事。这当然是不仁,也无情”。 南怀瑾却说,“天地看万物,就像那只刍狗一样,没有什么分别。天地不是无情,是一视同仁”。 对历史思想的解读可以有很多种,你可以信一个或多个,也可以有自己的解读。 其实,对这个世界的看法也是一样,你可以用别人的看法来看这个世界,也可以有自己的看法。 事实上,每个人都在用独一无二的眼光看这个世界,每个人看到的世界都不一样,“你是什么样的,这个世界就是什么样的”。 《洞见》里说,我们认为我们看到的世界,只是我们的“感觉”,并不是世界的“本质”。不同的人对相同的事物有不同的感觉,他们生活在同一片天地,却生活在不同的世界。 举个朴素的例子,杂草, 农民对杂草会有“天生”的反感 ,仿佛这种感觉是深扎在基因里的,他们日复一日、年复一年的劳作,就是要把杂草从庄稼地里清除,却总也除不干净。看到杂草就产生厌烦的情绪,一点也不奇怪。 而城市居民,从来没有从事过农业生产,每天面对的都是高楼大厦,偶尔看到一片草地,反而会让心情愉悦。 同样是草,不同的人,不同的感觉。 天地万物本身是没有“意义”的,是人类通过自己的“感觉”,给天地万物赋予了意义。 人类有很多情感,都是从“感觉”来的,生气、喜欢、恐惧、焦虑...... 当我们感觉到恐惧,恐惧就会控制我们,当我们感觉到焦虑,焦虑就会控制我们。这些感觉控制我们,可以让我们得到短期“满足”,但忽略长期“利益”。 一些“感觉”控制我们,是在不知不觉中进行的,我们甚至会认为自己是通过很理性的判断才做出了决策。。 所谓“理性”,很大程度上是各种感觉的说服工具, 我们查阅了各种资料,做了各种对比,最后决定购买一台新电脑。看似是理性的分析,其实只是我们“感觉”更理性而已。也许是这个品牌广告比较多,让我们感觉更放心,也许是“节约”的感觉占了上风,买这台电脑让我们有一种“又省了不少钱”的感觉,又也许你佩服的某个人刚好买了一台这种电脑,增加了你对这个品牌电脑的信任。 人本质上是由感觉驱动的。 《洞见》这本书,是截至目前唯一一本“不紧不慢”读的书,一边读,一边练习冥想,“冥想的直接作用是训练跟各种感觉的剥离”。 用书中的一段话结尾,“声音本身是被动的,并非主动的,既没有令人愉悦,也没有令人不悦。从某种意义上讲,如果声音令人不悦,肯定就是你对它做了加工”。 写到这里,我抬头看了一眼车厢,车厢里坐满了人,有人在说笑,有人在刷手机视频,还有列车奔驰的轰鸣声,整个车厢充满喧哗、嘈杂。 喧哗、嘈杂 当然是对声音的负面评价,因为我认为,这些声音打断了我的思路。 但其实,声音本身是“无罪”的。

  • 人生永远没有太晚的开始
    安迪
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    罗伯特·赖特,科学作者,进化心理学学者。 这本书要做的,就是用现代科学的知识,尝试解释一些佛学的概念和观点。这些概念和观点都是去除了超自然现象的东西。这本书里没有六道轮回,没有因果报应,更没有“神通”,基本上是把佛陀当成一个觉悟了的哲学家。 核心内容 美国有很多人在学佛,甚至可以说西方已经形成了一整套佛学体系。这套体系,大约相当于是把亚洲佛教中的“超自然”因素全都去掉,只留下哲学和冥想修行的方法论。这大约是一套“现代化”的佛学。

  • 人生永远没有太晚的开始
    尚璇千寻
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    本苦,“感觉”非我、无我,世间万物皆空,从冥想获取智慧,幸福。

  • 人生永远没有太晚的开始
    睿文
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    罗伯特·赖特《洞见:从科学到哲学,打开人类的认知真相》 罗伯特·赖特,普林斯顿大学进化心理学教授,美国前总统克林顿的智囊,全球百位最具影响力思想家之一。《大西洋月刊》《纽约客》《时代》等杂志的自由撰稿人,他的关于科学、技术、哲学相关著述文章,曾多次奖。主要作品有《神的进化》、《三个科学家及其上帝:寻找信息时代的意义》、《道德动物》、《非零和年代:人类命运的逻辑》等作品被《财富》杂志列为“有史以来最具智慧的75本专业书籍”之一。 这是一本自佛教产生以来完全颠覆我们认知的洞见之书。罗伯特·赖特将佛学中的哲学思想而非超自然的玄学和现代心理学、进化心理学、现代脑科学等研究领域的前沿成果进行前所未有的阐述,力求让我们现代人清楚地意识到现代科学与佛学间的相互印证,帮助我们认清基因载体、进化心理、人类自我意识之间的因果关系,将我们从自然认知实践中的局限视角解放出来。让我们冲破以往的大脑错觉,借助佛学的光芒照亮真实的自我;以超然的视角、佛学的视角、科学的视角,去冲破我们几千年的认知盲区;洞见事物的真相,真正体验到世界的本原之美、生命之美、开悟之美。 罗伯特·赖特编纂此书的最大贡献就在于,他试图通过从科学的角度去认识佛学的思想精髓,以期让我们普罗大众明白,同时也是诸多学者一直在努力阐释佛学与哲学间的正向关系,并通过自己的著书立说来诠释“为什么佛学是真的”这一认知观点,通过自己的冥想体验来阐明我们并不是在讨论佛学中“超自然”或更加奇异的形而上学部分——比如轮回,而是在探讨其自然主义部分:完全可以纳入现代心理学和哲学范畴的观点。也就是说,罗伯特·赖特要论述的是佛教里一些特别的甚至有些激进的观点——如果你能重视这些观点,将会革新对自己和世界的认识。让我们明白:我们有一种以惯常感知世界的方式去了解世界真相的本能,而佛教里很重要的一课就是教人怀疑我们这种本能。从而打开人类的认知真相。 ““无源之见”这个短语闻名于世,与哲学家托马斯·内格尔密切相关,内格尔将这个短语用作一本书的书名。那本书不是关于佛教的,而是关于觉知和哲学的使命。其中就包括道德哲学。比如,有没有一种纯粹的道德客观性,使你在处理与切身利益相关的道德问题时能够不存在任何偏见?这种程度的道德客观性是达到开悟的一个重要结果——有人会说这是最重要的一个结果。考虑到人类大脑的特质,或许想要在道德层面彻底达到佛教的开悟,也就要达到形而上层面的开悟——通过亲身体验理解一些真相,特别是“无我”和“空”。或许想要得到道德上的无源之见,你就要得到完整的无源之见。不管是哪种情况,“无源之见”或许都是对佛教开悟最精辟的描述:不带任何自私偏见的洞察,而且在一定程度上甚至根本不是任何特定人类的视角,抑或是其他任何物种的视角。这种洞察切实藐视了自然选择的权威,因为自然选择全都在于特定的视角。自然选择就是要创造许许多多种不同的视角,每一种的成形从根本上讲都遵从一种原则:它比与之相抵触的视角更真实,没有另一种视角天然具备对这种真相的意识,而对其荒谬性的意识则更淡漠。佛教开悟就是要超越所有这些视角。无源之见、公正之见,不应该与冷漠之见混为一谈。我认为,无源之见可以也应该包括对全人类福祉的关怀(如果遵从佛教教义和相对直接的道德逻辑,你还应关怀有情众生的福祉。)关键在于关怀是平均分配的;任何人的福祉都不应该比另外一个人的更重要。如果你觉得用“无源之见”来描述这样一种仁慈超然的状态太过消极,那么你也可以采用19世纪道德哲学家亨利·西季威克在下文中提及的一种说法:“从宇宙视角(请允许我这么说)来看,任何个体的利益并不比其他任何个体的利益更重要,这是不言而喻的准则。”不管你喜欢哪一种术语——“无源之见”或是“宇宙视角”——要点都是一样的:我们平常的视角——我们被天然赋予的视角——是有严重误导性的。” 对于佛教中的深奥要义,我们是很难体会到其真谛,即使在色达佛学院的僧侣虽是“躬身入局”,也不过是在彼此的激情答辩中,偶尔能了悟一点开示的精髓,就如六祖慧能与神秀间的佛偈层次仅能道出开悟的“佛性”,那么,开悟是否是觉悟?这才是我们对佛学探颐索隐的终极目的。开悟之后 对事物的观察,真的比我们日常经验更真实吗?这又是读者在阅读过程中不断萦绕脑际的兴趣,罗伯特·赖特通过自己的亲身实践,在冥想渐入过程中,他有了纯粹的、幸福感的真实体验,但做为一名著名学者,他也会直白地告诉我们,也许你永远也达不到佛陀的境界,但并不意味着你不能接近这种境界,虽然那是一种任何人都无法体验且从未有人体验过的理想化假想境界——但它依然是冥想道路的理论方向。以科学的态度,科学的方式来审视佛教,研究佛学,罗伯特·赖特给了我们一个可以释然的真相......

  • 人生永远没有太晚的开始
    xmmao
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    这本书的英文名叫作《为什么佛学是真的》。但是这本书不是一本佛教的书,它是一个进化心理学的书。作者罗伯特·赖特,就从进化心理学的角度来论证什么是佛陀最本质的教育。这本书让我们发现了这个世界原本之美。如果你对书中所讲到的“空”“无我”“涅槃”这样的概念,有那么一点点体会,你会发现,无聊都会变得很有趣。因为无聊没有一个本质叫作无聊,有趣也没有一个本质叫作有趣,所以,你如果能够在无聊当中,去发现有趣的感觉,你的内心就产生了有趣的反应,这就是心流

  • 人生永远没有太晚的开始
    陈俊
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    生活中需要积累正念,因为能够打败我们自己的人只有自己,努力延伸精神上的边界,不断打破思想的束缚,破茧才能成蝶。

  • 人生永远没有太晚的开始
    JianNong
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    我们的快乐是基因设计出来的,通过本体感觉神经制造的。七情六欲皆在此列,喜怒哀乐也在此列。 基因的强大原来是这样的。

  • 人生永远没有太晚的开始
    WANG XIAORUI
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    虽然书名里没有强调冥想,但整本书其实是围绕作者和他结识的冥想大师们的冥想实践展开的。我自己断断续续冥想了十来年,始终没能入门,中间也放弃过。这本书算是坚定了自己要在冥想路上走下去的信心基础。 书里论证了一些佛教里重要的概念。 最核心的先是“无我”。其实结合现在市面上越来越多的心理学研究成果,这个结论并不难得出。“我”,“我的思想”,“我的决定”,“我的喜好”这些之前毋庸置疑的概念,都屡次被证明很模糊和虚幻。人说到底是大自然进化的产物,残存在人身上的习惯反应,好恶,往往是围绕着最大程度传播基因这个目标的。我们的大脑内并没有一个CEO坐镇,而是一个无数董事组成的董事会。谁被激活谁的嗓门最大,谁就能做决定。—这些都决定了没有必要抱着“我/自我”这个概念不放。辨识自己的感情感觉-接受它们-审视它们-最后不执著于它们。 第二个核心的概念是“空”,破了对“我”的执著以后,那么我对外界外物的评价,感觉,以及我们认识到的他们的意义和本质也就自然不值得坚持了。一样是偏狭的。打破这些以后,剩下的是共性的,连续的。 作者试图讲,但没讲清没讲好的几点。一个是“无常”,同样是佛教里很重要的概念,这里作者说的不多。另外一点是,把一切都“空”掉以后的人心会是怎样的,这部分讲的没啥说服力,不过感兴趣看《传习录》就好了。

  • 人生永远没有太晚的开始
    sungt
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    当科学家历尽艰辛来到山顶时,却发现佛学大师早已在此恭候多时了。

  • 人生永远没有太晚的开始
    Tank
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    一、逻辑脉络(问题->原因->方法) 1、问题:人生有很多苦,如何才能摆脱痛苦,获得幸福呢? 2、原因:人类的行为都受到底层基因的控制,基因为了能够延续,打造了一套“感觉”系统,做有利于基因延续的事情就会促发的“快乐的感觉”,驱使人们不断去做“快乐的事情”。但是,快乐的感觉总是短暂的,快乐过后就是失落和得不到满足的焦躁,然后急不可耐地继续追求快乐的感觉,周而复始。这也许才是“轮回”的本义。 3、方法:所有快乐或痛苦的感觉,不过是一种幻像,并不是世界真实的样子。通过冥想可以摆脱感觉系统的控制,认清真实的世界,甚至达到开悟的境界。 二、核心观点(基因->感觉->好恶->行为) 1. 人是进化的产物,本质上是在为基因服务。 2. 基因打造了一套基于“感觉”的动力系统,做有利于基因延续的事情就会促发的“快乐的感觉”,驱使人们不断去做“快乐的事情”。因为“快乐”总是短暂的,快乐之后就会不满足,会渴望更多的“快乐”,因此会陷入一个不断追逐那种虚无的“快乐感觉”的循环。 3. 感觉按照对生存和繁衍有利或有害两类,对外部事物打上或好或坏的标签,而我们常常错把这种主观看法当作事物的本性。其实事物本没有本性(色即是空)。 4. 由于人是受“感觉”驱动的,总希望把好的东西占为已有(贪),远离不好的东西(嗔),无法客观看待世间万物(痴)。 5. 所谓的自我意识其实并不存在,所有的反应和行为实际上是大脑的各个“感觉处理模块”竞争的结果。大脑是一个多元政体,没有独立的“自我”(无我)。 6. 进入文明社会以后,人性在觉醒,动物性在消退。但是,感觉的系统还在原地运转,并没有跟上时代的步伐。因此,永远得不到满足的快乐、无法躲避的苦、以及无法逃离此二者的循环,带来了无尽的烦恼。 7. 佛法能让我们从烦恼和苦中脱离出来。佛学提供的一个办法是冥想。通过训练,观察随时产生和各种感觉,将意识反馈与感觉剥离,不被感觉所劫持,不做感觉的奴隶。这样我们就能超越贪、嗔、痴,看到更客观更真实的世界,体会到世界的美好。 三、感受与思考 曾经,我总是纠结于意义。刚开始时,凡事都要问有什么意义,我只想做有意义的事情。后来,纠结的越来越多,开始纠结生活有什么意义、生命有什么意义,就此陷入思维的泥沼里不可自拔。 本书给了我一个更高的视角,视野开阔,原来的许多疑问瞬间烟销云散。 生命本无意义,意义都是人为赋予的。河水只是自然流淌着,并没有什么滋养大地之类的伟大意义。这个世界上,除了人类以外的世物,他们从来不需要意义,但是他们依然存在着、发展着。可见,存在并不需要意义。 人类像是孙悟空,源于猴类,异于猴类。成为孙悟空的代价,是戴上紧箍,从此不能恣意行为,纵使有万般本领,也逃脱不了基因的操控,永远被贪嗔痴的魔咒折磨。 万物归一,宇宙是一体的。“最高级”的人类,身体里的原子跟其他物体也并无两样。站在原子的视角,你就是原子;站在人的视角,你就是人;站在神的视角,你就是神。神,也并不是高高在上遥不可及的。换个视角,立地成佛。 生活像河水,不管你愿不愿意,他都将不停流淌。接下来要做的是,接纳他,审视他,包容他。容于世而不融于世。

  • 人生永远没有太晚的开始
    甜甜
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    作者罗伯特  赖特是美国林斯顿大学社会生物学教授,运用达尔文"自然选择‘’的理论,研究并解释人类现在的心理需求和生理需求。现代进化理论与佛学的碰撞与交融,拓展了认知的视野。貌似在讲佛教哲学,其实是不折不扣的现代科学思维主导下的学科理论,‘’佛学舞剑"所意"沛公‘’。阐释进化心理学的观点,正是一种有趣且聪明的理论印证方式。 我们对自己的认知和对外界事物的认知存在极大的偏差,‘’自知之明"这个词我们很熟悉,却一直未能真正做到。

  • 人生永远没有太晚的开始
    橘子柯
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    里面的很多观点是很认同的,也非常有自己的见解很客观的分析了一些事物的存在及发生。 但是内容中作者用了很多自己的爱好和体验来作为主要例子,给人感觉主观性略强。可以看见作者极力客观,试图以科学的方式(心理,数字,模块,人物)阐述佛教的一些思想,但却并不贴切,而且内容过多,把一些简单明了的事物阐述的很复杂,略有些故弄玄虚之感。加上翻译也比较硬,所以即使有很多不错的观点,但可读性略差。

  • 人生永远没有太晚的开始
    大漠孤烟
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    《洞见:从科学到哲学,打开人类的认知真相》读书笔记:本书通过进化心理学理论来印证佛学观点,帮助人们发现更真实的自我,教我们通过正念自控训练冲破大脑错觉,实现与各种感觉的剥离,摆脱烦恼与痛苦,变得更智慧,更幸福。 人类五大认知真相:1)我们的快乐其实是基因设计出来的,基因的设定就是不满足(苦)。2)快乐和烦恼都是感觉(非我)。3)人本质上是由感觉驱动的(无我)。4)我们无法客观看待世间万物(空)。5)我们能够从烦恼和苦中解脱出来(冥想)。 本书的观点: (1)人是进化的产物。说白了,人就是一种动物。作为动物,我们本质上是在为我们的基因服务。基因想要被复制和传播,我们就得好好求生存求发展,要觅食,要求偶,要为自己和后代的幸福不断奋斗。我们做这些事取得成功的时候就会感到快乐,但这种快乐其实是基因设计出来的,可以说是大自然为了让我们去这么做而给我们的回报。 (2)进入文明时代以后,我们就不完全是动物了。人性在觉醒,而动物性在消退。我们发现,为了基因去做事总是伴随着烦恼和“苦”。基因给予的快乐是短暂的,让人永远都不满足,因为只有不满足才能让我们继续去做这些事。我们意识到自己陷入了烦恼多而快乐少的境地。快乐和烦恼,都是“感觉”。 (3)大脑是一个多元政体,由至少七个情绪模块组成,包括求偶模块、安全模块等等,它们在大脑中组成了一个委员会。这就是佛学说的“无我”,也就是没有一个单独的“自我”。各个模块都有自己的声音,一个人做什么由他大脑中各个模块的竞争结果决定。所谓“理性”,很大程度上只是各种感觉的说服工具,人本质上是由感觉驱动的。 (4)因为受感觉驱动,我们看世界就都是戴着一副有色眼镜。我们主观地赋予万事万物各种内涵——这个东西对我的生存有利吗?对我求偶有利吗?据此给它们打上或好或坏的各种标签。而这些标签并非那些东西的本性,只是我们的主观看法而已,这就是“色即是空”。 我们的主观判断有两大倾向:一个是“贪”,希望把好的东西占为己有;另一个是“嗔”,希望远离不好的东西。因为“贪”和“嗔”,我们无法客观看待世间万物,这就形成了“痴”。 (5)佛法能让我们从烦恼和苦中解脱出来。佛学提供的一个方法是冥想。冥想的直接作用是训练跟各种感觉的剥离。我们在冥想中要观察随时产生的各种感觉,而不被感觉所劫持,不做感觉的奴隶。这样我们就能超越贪、嗔、痴,看到更客观、更真实的世界,体会到世界的美好。 佛学认为“自我”是幻觉。从这个观点来看,你所认为的产生想法的“你”、感受情绪的“你”、做出决定的“你”,其实并非真实的存在。“空”是我们看世界时所见的事物,并不似表面看起来那般独特、真切。将上述两种佛学思想放在一起——“无我”和空”——就能得出一种非常激进的观点:你的内在世界和外在世界都和它们展现出来的样子不同。 正定冥想:持续专注于呼吸:最好一开始就专注于呼吸,然后持续很长一段时间。尝试强化和深化这种专注,使自己越来越沉浸到呼吸中,然后坚持下去,你可能会发现自己感觉越来越好。正定冥想有时会被称作“宁静冥想”,因为专注(入定)会带来宁静。如果能够持续足够长的时间,专注还可以带来极为强烈的极乐和狂喜的感觉。 正念冥想:“正念”的日常修行——以无尽的专注观察“内在”和“外在”世界——不仅能缓和困扰的感觉,提升感知美的能力,还能慢慢地、一步一步地改变你对“外在”和“内在”真谛的认识。内观禅修特别强调“正念”,“内观”也叫“三法印”,“三法印”中第一法印是“无常”,变化。第二法印是“苦”,不满足。第三法印“无我”,我的“自我”并不存在。 “五蕴”构成了人类和人类的体验:(1)“色身”,包括眼、耳等感觉器官;(2)基本的“感觉”;(3)“辨识”(可辨识的景象或声音);(4)“心所”(很大的一个类别,包括复杂的情绪、思想、倾向、习惯和决定);(5)“意识”,或认识,特指对其他四蕴内容的认识。 感觉近乎“自我”的核心,它们所做的事情是:做决定。是感觉“决定了”当下由哪个模块负责,随后则由该模块决定你在那段时间里所做的事情。大脑整整齐齐地分为七个“次级自我”,它们分别负责下述功能:自我保护、吸引配偶、保住配偶、友好关系(交朋友,并保持朋友关系)、关爱亲属、社会地位和预防疾病。佛学思想和现代心理学在这一点上交汇:在普通的人类生活中并没有掌控局势的唯一的自我,也没有意识的首席执行官,有的似乎是一系列自我,它们轮番上场,掌控着局势,解决这个问题最好的办法莫过于正念冥想。 “空”这个概念就是指一切关于世界的意义都是我们强加上去的。我们从事物中感知到的本质,就是大脑对这些事物程式化的先入之见。这些先入之见不一定是对事物的真实理解。“空”,不见本质——主要就是对事物的感觉不那么强烈,“空”,不给事物附着评价性的情感内涵,不给事物归因太强的本质。从佛法的空性角度来看,我们直觉地感知到物体和生物具有“本质”,这其实是一种幻觉。

  • 人生永远没有太晚的开始
    影子姐姐
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    21年10月27号开始看的,到今天11月30号十点截止,总算是完美收官了。因为是书友推荐,所以可能我对这本书抱有非常大的希望吧,以至于我读完之后,收获不是特别大,略微有些小失望[捂脸][捂脸] 读完之后,感觉本书都是围绕着“空”之一字,由浅及深,用一种相对通俗易懂的方式在给读者表达什么是“空”,怎样达到“空”这样的境界以及在达到“空”这种境界的路上所收获的东西。 看完之后给我最大的收获可以用两个字概括一一幻觉。 无论是生老病死,爱恨情仇,酸甜苦辣,都是被设计出来的(无我),既然是被设计出来的,那当然就是可抗的(有些东西不可抗,只能转变心态),用什么对抗呢?冥想(文中提到最多的是正念冥想)。 第一次接触到冥想,所以不太清楚自己一路走来所用的方法到底算不算冥想,反正不管怎么样,向着这方面发展总归是不会错的。 我所经历的心理路程在本书中得到了一些诠释,但我并没有找到想要的答案或者说并没有解开我的困惑,也许是自己悟性太低吧 修佛会让自己越来越心无波澜吗?如果达到不以物喜,不以己悲(断七情去六欲)的境界是不是就意味着自己的心越来越平淡,毫无生气?还是说修佛只需摒弃不好的一面,比如焦虑,愤怒,胆怯等等 学完本书所要做的事,把幻觉贯彻落实到生活中,在《耕耘心田之上》中学到的觉察,在《读懂孩子的心》学到的记录有助于减少发生次数,在写作课中学到的公开的魅力等,把它们串起来,然后对抗不好的一面(目前最主要的是生气、愤怒),然后有时间去学习正念冥想,结合自身寻一条向前的路,加油吧

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