人生永远没有太晚的开始

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精彩点评

  • 人生永远没有太晚的开始
    🌻Ms. Du
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    由于许久没有大块时间进行阅读,这本书断断续续读了好久,效果大打折扣。但还是逼着自己简要作个梳理: 本书是作者用科学来解释佛学的一个尝试,作者通过亲历西方佛学的冥想修习,见证效果,增强了对佛说中各种开示的理解,并结合进化心理学的角度验证佛学的自然主义部分观点。其基本逻辑是:在自然选择的设计下,人类的一切行为受到基因繁殖的驱使,趋利避害,深陷于感觉机制营造的幻觉,受困于“苦”的泥潭,周而复始(轮回)。这种进化形成的心理机制现已成为现代社会发展的阻碍。欲从“苦”中解脱,超越“贪”“嗔”“痴”,需刺破幻觉,看到世间万物的本相,而冥想训练是极为提倡的方法。 *核心观点: 1.  作为动物,我们本质上是在为我们的基因服务。人类的一切行为从根本上受到基因的驱动和操控。 2.  自然选择为我们的大脑打造了一套感觉系统。我们的行为如果有利于基因延续,就会促发快乐的感觉,驱使我们不断继续追寻快乐。然而快乐易逝,随后便是滚滚而来的失落和得不到满足的焦躁,再度重回循环,此役绵绵无绝期。由于受到感觉的驱动,我们总希望把好的东西占为己有(贪),远离不好的东西(嗔),无法客观看待世间万物(痴)。感觉带来了无尽的烦忧。 3.  大脑是一个多元政体,由多个情绪模块组成,没有一个单独的自我(无我)。所谓的理性,很大程度上只是各种感觉的说服工具,是博弈的结果,人本质上是由感觉驱动的。理性的作用并非直接抑制一种感觉,而是强化能够抑制这种感觉的另外一种感觉。 4.  受感觉驱动,我们给世间万物贴上了标签(主观的评价性的情感内涵),其实并非世界的本相,“色即是空”,事物并没有本质。我们应该揭去附着于事物之上的有色眼镜,刺破幻觉,才能获得中正平和的认知。 5.  要从“苦”中解脱,佛学提供了方法论——冥想,可训练与感觉的剥离,不被感觉劫持(不要将注意力放在感觉本身上,而是审视与之相关的思虑,将真相与编造的故事区分开来),超越贪嗔痴,超脱自我视角,看到真相,抵达极乐。 *几点思考: 1. 关于意义。意义原是空,世人偏追寻。所谓意义,本身就像一张白纸,是你的书写成就了它。 2. 关于感觉。“跟着感觉走,让它带着我,希望就在不远处等着我……”这歌词张口就来,但这腿不能跟着就跑。高级的成熟可能还是得能抵抗感觉/情绪的拉扯,“空”掉事物的故事性,触摸真相,抵达平和。改变“感觉”在日常生活中扮演的角色,耳目一新。 3. 关于视角。视角很大程度上决定了思维。我们平常的视角——我们被天然赋予的视角——是有严重误导性的。所以,受困于某种思绪不可自拔时,要尝试跳脱出特定视角,海阔天空不是梦。 4. 关于宗教。我赞成一句话——“不要用佛教教义来使自己成为更好的佛教徒,用它来做更好的自己。”这也是我对待其他宗教的看法。也可能正是这种看法羁绊着我真正信教。且看。 5. 关于局中局。有时候会想,这种努力剥离感觉的控制,反抗被基因驱使的觉醒,又会不会是另一个局?是不是也是同一剧本中的另一条线(毕竟有对抗性,戏才精彩),是游戏进阶后的下一关?脑瓜疼。罢笔。

  • 人生永远没有太晚的开始
    赵祥亦
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    人对声音有分辨,知好听与不好听,如似对美丑之分,基因导致,审美角度也是,属于人的先天性,来分出美与丑,但好与坏,善与恶,则有先天性的,也有后天性因环境,家庭,交际多方面导致的结果。 思考,人具备思考的能力,从起到终,在决定之时,则是思考的出结果,及潜意识的结果,往往潜意识的结果是符合内心的结果,思考则是通过大脑思考,得出符合于现在,环境,有利于己的结果,内心的答案,也会与思考得到统一,但二者不统一,则会选择思考的结果,来顾全大局,而不能顾及内心的感受,进行选择,人生在世,在遇到选择,判断之时,则需要妥协。 智慧,大智慧的人自古今中外的名人,伟人,尚做一事,二事,达数十载,直到命丧,都有无法做成之事,而普通人选择广泛,做很多事,无法保持长久,谈何事可成之,可见人需要专心致志,专研几件事,一生足矣,而非多方选择全面开始,人的时间,精力,不足矣令之走的长远。

  • 人生永远没有太晚的开始
    墨如初见👣
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    《为什么佛教是真的》作者罗伯特·赖特,翻译成中文版为《洞见》,本书向我们讲述了佛学中常见的三种概念:苦、冥想、色即是空。 本书讨论的是佛学,并非我们通常理解的佛教,相当于把佛教的“超自然”因素去掉,只留下佛教哲学和冥想修行的方法论。本书要做的,就是用现代科学的知识,尝试解释一些佛学的概念和观点。书里讲到很多现代科学的证据,来说明佛陀当年的相关说法是对的。 首先关于佛教的本义,我们大多数人都存在误会。我们假设,两千五百年前,有一位智者,结合当时的哲学思辨和自己的顿悟体验,提出了一门非常厉害的学问,这门学问能让人们脱离世俗生活的烦恼,去追求一个高级的精神世界,这门学问里有很多抽象的概念,难学而且特别难教,当时的人受教育程度都很低,连识字的都不多,普遍迷信神灵。那么智者怎样才能把他的学问推广传给后人呢?智者为了方便人们理解,用了打比方、讲故事等很多办法教学。而且他能言善辩,在公开的辩论赛中把挑战者一一击败。他的声望越来越高,学生越来越多,并且学生们又有了自己的学生,后人为了推广这门学问创办了正规的学院,学院规定了严格的纪律,连饮食都有明确的禁忌。为了方便管理,学院还给师生设定了等级称号。为了宣传这门学问,师生们设计了更简明的版本,还说学习这门学问是有“功德”的,最终能给自身带来各种好处。老百姓总是爱夸大和盲从,可能你说的是“好处是一”,传来传去就会被变成“一百”,不过学院对此似乎并不介意。有很多百姓不愿意自己下功夫学习,但是也认为这门学问很有用,就给学院捐助了一些食物甚至财产,学院当然也欢迎。作为精神上的鼓励,学院会说这些捐助者是这门学问的赞助人,他们也有功德——至少有“福德”。学院具备了悠久的历史、深厚的传统、精密的仪式和森严的等级,这样让外人感到不明觉厉的学院再加上本来就带有神秘色彩的学问,慢慢变得无比庄严和神圣。老百姓认为,哪怕抓一把寺院围墙下面的土摆在家里都具有赐福和辟邪的功能。而到了这个时候,这门学问在有些地方变得越来越复杂,在更多的地方则变得越来越简单,很多人已经说不清智者的本意到底是什么。而《为什么佛学是真的》没有六道轮回,没有因果报应,更没有“神通”,把佛陀当成一个觉悟了的哲学家,可以像学习一般哲学那样辨析和论证,还可以用现代科学的知识去检验它。 本书通过解释三个常见的佛学概念:苦、冥想、色即是空,来了解基本思路和逻辑。 一、“苦”,也就是我们的烦恼究竟从何而来。 有一个说法,之所以觉得苦,是因为“执着”。如果你不那么执着,就不会那么苦。在作者认为“苦”就是不满足,这在佛学上也有根据。从生物进化的角度,人活着的目的就是传播自己的基因。我们要做各种事情,吃饭、生孩子、竞争、获得名誉等。但人毕竟是有思想的生物,也许有的人就想享受躺平,对传播基因没兴趣那怎么办呢?自然选择怎么才能让我们“乐意”去做上面说的这些事情呢? 第一,完成上面那些事你能获得快乐,比如吃饭和谈恋爱都能让人愉悦。第二,快乐是短暂的它不能持续很长时间。因为如果我们只做一次,就能获得持续的、长久的快乐,那就没有动力去做第二次了。所以,自然选择希望你重复去做一些事情。第三,对于前面这两个事实,大脑应该专注于第一点,而忽略第二点。如果大脑明确意识到“快乐是短暂的”,它可能就会放弃追求快乐,开始怀疑人生躺平了。也就是说,自然选择根本不在乎我们是否快乐,它只是把快乐当作诱饵,来使我们完成基因传播的目标。这些观点在《自私的基因》中特别提到过,其中起到至关重要的是大脑中一种叫多巴胺的神经递质。比如想想我们在做某个事情之前觉得会有多么快乐,可是真正做了之后又感觉到很空虚,这就是苦,你永远都不会真正满足,所谓快乐,其实是个错觉。 从进化心理学角度来说,人的各种情绪其实是自然选择对我们思想的编码,让我们能对外部的环境做出一个“好坏”判断。如果做这件事对传播基因有利你感到快乐,你下次就还会这么做。如果做这件事对传播基因有害你就感到痛苦难受,你下次就不这么做了。而这些编码,是可能出错的。 第一种错误是环境变了编码没变。比如我们看到甜的、高脂肪的食物会特别想吃,这个情绪在过去食物匮乏的时代可以让我们摄入更多的营养对身体有利。可是现代社会食物非常丰富,再吃那么高脂高糖的食物只会损害身体。我们对高脂高糖食物的“感情”可以说是一种“假的”感情。 第二种错误叫作“假阳性”。比如说一个原始人在野外行走,他听见草丛里有声音,你说他应该怎么反应。这个声音有99%的可能性是风吹的,但是也有1%的可能性是草丛中有一只老虎。原始人会不会忽略小概率事件,继续往前走呢?当然不会,他的正确反应是管它是什么东西,先跑为上。 这个对风吹草动害怕的情绪在原始社会很管用,但是在今天就会导致我们的各种焦虑。比如说,原始社会大家都是熟人,你给人的印象非常重要,被人看不起的滋味很难受。但今天我们更多的是面对陌生人,其实大多数人根本不在乎你是什么人,可是我们仍然特别关注自己给别人的印象。 我们整天担心这个担心那个,其实都是瞎担心。所以佛说,人生充满了苦,而烦恼都是虚幻的东西。既然“烦恼”和“苦”都是自然选择机制给我们的幻觉,那么应该如何应对或者摆脱呢?方法之一就是冥想。 二、“冥想”是什么。 书中提到“内观”冥想,要求你做自己的观察者,体察自己的情绪,就好像思想跳出身体在俯视观察自己。 冥想的可以找个安静的地方坐在垫子上,姿势没有太多要求,只要不睡着就行。第一步就是坐下,第二步就是专注于自己的呼吸,别的什么都不想,一心一意地专注呼吸。别看似这么简单,其实做起来不容易。因为当一个人什么都不干的时候,大脑中的“默认模式网络”被激活,各种想法和情绪会不断地冒出来。但是冥想恰恰要求你的思想不能信马由缰,必须专注在呼吸上。练好专注,你才能不被各种情感和思想困扰,不受大脑模块的控制。专注呼吸本身不是目的,目的是练习取得对自己大脑的控制权。如果能专注很长的时间,你将进入一个非常平静的状态,有一种巨大的喜悦感。 达到能专注很长时间的水平之后,接下来就有两个路径选择:“正念”和“正定”。选择一直保持专注呼吸的状态,就是“正定”,这是小乘佛教的修炼方法。达到正定只是基本功,正定以后是正念,正念要求你把专注随时用在生活中的任何东西上,你可以专注地欣赏一棵树,可以在吃零食的时候专注地去体会它的细微味道。而单纯的专注也不是目的,真正的目的是从中获得洞见。 冥想功夫从低到高,大概至少有两个层次。第一个层次是你能够不受强烈感情的困扰,把“自我”和各种感情剥离开,只要达到这个层次,你马上就能体会到冥想的好处。比如牙疼,普通人可能会抱怨和对抗牙疼的感觉,你越反感,你觉得越疼,最后你的整个大脑被疼痛感劫持。而冥想的做法,是你先承认这个疼痛感的存在,然后不理会这个感觉,跟它保持距离。疼痛感仍然存在,但是现在的你不会被这个感情所制约。通过大量练习后生活中就再也不会感情用事,永远都能调整好心情。 更高的层次,则是能把自我跟各种想法全都剥离开,真正做到专注呼吸不想其他。其实绝大多数情况下,打扰我们专注力的都是各种小想法。比如明天上班要干什么事,期待和你爱慕的一名美女见面,回味自己昨天在游戏上的一个精彩瞬间。这些想法有一些共同点,比如要不就是在回顾过去,要不就是在思考未来,都不是当下的事情。再比如,这些都和“你”有关,你冥想的时候不太可能自动想到天体物理学。还有常常都与另外一个人有关。人都是社会动物,我们总爱想关于“人”的事。最后,这想法几乎都是由大脑中的某一个模块提供的,这些模块都是进化的产物。可以理解为:想法是由模块产生的,通过某种感情吸引你的注意力,“试图”劫持你的大脑。怎么跟想法剥离呢?方法是当一个想法来了,你要承认它的存在,然后跟它保持距离,不去想它,继续专注于自己的呼吸。就好像你站在一个公交车站,各种想法就是公交车,眼前的公交车纷纷来了又走,而你始终不上车。但没有经过冥想练习的,会经常被来往的公交车拖着跑,等你反应过来已经跑了很远。 达到第一个层次,你就可以自由选择你想要的情绪。达到第二个层次,你就可以自由选择当下的思考,没有任何东西能打扰和控制你。佛学的话就是你会逐渐脱离“苦”。 “苦”和“冥想”其实都跟一个佛学概念有关,就是“空”。烦恼是空的,情绪也是空的。而且对于我们来说,和“空”相关的,还有另一个概念更熟悉,就是“色即是空”。 三、“色即是空”是什么意思 作者有一次在一个冥想培训班学习。正好教室外边有工人在用电锯锯木头,教室里就充满了电锯的噪音。电锯声让人听着很难受,但是他使用了冥想的功夫,先接受自己“反感电锯声”的这个感情,然后审视这个感情。这时候电锯声仍然存在,但是似乎就不带负面感情了。再到后来,甚至觉得电锯声还挺好听,听出来了音乐的味道。这段经历就是他第一次体验“色即是空”。电锯声只是一个客观的存在,我们之所以反感电锯声,是因为它会给我们恐惧的联想,当你想到电锯的时候,你会联想到电锯可以锯木头,也可以锯人,它代表破坏的力量。这些恐惧的联想,是人赋予电锯声的一个“内涵”,所谓“色”,就是你从电锯声联想到的“内涵”,你不妨把它称为“电锯色”。你面对的其实只是一个声音,你并没有面对一个要伤害你的电锯,电锯声是存在的。“电锯色”,是“空”的。心理学家叫保罗·布鲁姆认为人的一个特性就是特别重视事物的内涵。比如说卷尺,到商店买个新卷尺用不了几块钱,但如果这个卷尺是肯尼迪总统当年用过的,那么一拍卖就能卖出四、五万美元。再比如说结婚戒指,本来它只是一个戒指而已,但如果这个结婚戒指已经在你手上戴了三四十年,那它对你就意义重大了。所以一个东西的历史,给它带来了意义。事物让我们产生的感情,就是我们赋予事物的内涵,就是“色”。 刚交房的小区草坪长得很好,后来因为物业不怎么维护就长了一些蒲公英。有次看到绿化工人正在拔掉它,就问为什么要拔蒲公英,开一些黄色的小花点缀在草坪上不是挺好看吗?我是从欣赏大自然的角度出发,认为蒲公英挺好看。而绿化工人则是从维护草坪的角度出发,认为蒲公英破坏了草坪属于杂草。所以蒲公英到底是不是杂草,到底应不应该被允许长在那里?我们赋予世界的内涵都是主观和充满矛盾的,“色”会影响我们对真实世界的体验。 总结: 从进化心理学角度,我们之所以要带着感情色彩去看万事万物,然后衍化出种种情感,是自然选择给我们大脑的设定。凡是看上去对传播自身基因有利的,我们就认为它是好的,就贪,反过来就是坏的,就嗔。你可以把佛法当成一个超越自然选择的方法。 为什么要超越自然选择呢?因为自然选择的设定具有天生的不合理性。自然选择给每个人的基本假设就是,你是特殊的,你比别人重要。我们总是从自我的视角出发,去判断好坏。但是这个基本假设不可能是正确的,因为全世界有这么多生物,不可能每个生物都比别的生物重要,不可能每个人都特殊。 一块腐败发臭的肉,从人的视角来看,它里面有细菌、对健康有害,显然是个坏东西。但是从细菌的视角来看,腐肉恰恰是它们繁殖的温床。这就是“色即是空”。认识到这一点,这块肉就是一块肉,并不存在好与不好。 这也就是一开始我们为什么说,佛学的意义就是,把我们从自然选择给的局限视角中解放出来,从一个更高的水平观察和体验这个世界。 两千六百年前,佛陀体察到了自然选择给人的思想的限制。他没有任何现代科学工具,但是他发现了问题所在,找到了解决方法,还发展出一套知行合一的佛学体系。佛陀走得非常非常远,以至于后世的人已经难以理解他。 两千六百年后,现代科学让我们再一次发现同样的问题,使得我们可以学习佛陀的方法,印证佛陀的思想。

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    《洞见》—色即是空到底讲什么? 从丹尼尔卡尼曼的《思考快与慢》开始,我明白了我的大脑经常会被欺骗,有很多你觉得压根就是直觉的东西,它却错得很离谱。后来又陆续的看了《穷查理宝典》、《认知天性》、《正念的奇迹》等书籍,慢慢的理解到了一种东西叫做非理性,然后为了提升自己,又去了解思维模型,了解自控力,也自然而然的接触到了元认知的概念,进行了很多修炼,很多思考,到今天遇到了这本书《洞见》,仿佛有了一种心有灵犀一点通的感觉,类似于书中所说的开悟一样,这所有的知识点和我的思想在脑海中大量的浮现,进而串联在一起,我明白了这是一种神经突触连接的感觉!天啊,跟作者这样的智者在此刻进行对话,真的是难求!下面让我们来一起看一下这本书能带你什么。 本书名洞见,实则是我们修习的正念冥想属于某一特别的冥想流派,称作“内观派”(Vipassana)。“Vipassana”是一个古代词,指清晰的视觉,又常译作“洞见”。作者其实是一名进化心理学的研究者,作者把佛学和现代科学—进化心理学巧妙的联系在一起。将我们以为艰涩深奥的佛学用一种大众能接受的科学校验的心理学语言阐述出来,让人有一种耳目一新的感觉,更是在读完后有一种意犹未尽的感觉。 很多人肯定都看过《黑客帝国》,里面主角尼欧的觉醒是因为选择了一颗红色的药丸,醒来后发现置身于一个巨大的机器当中,他之前的所有生活都是母体植入的代码而已。那么我们每个人呱呱坠地之后呢,有人选择了平淡一生,任由基因主宰自己的生活,想吃垃圾食品了就吃,想性爱了就去酒吧,为了成功不择手段,终其一生都不明就里。但也有一部分人会选择那颗红色的药丸,会走入那扇顿悟的门,会进行哲思,会去寻求更深的问题……我是谁?为什么生活中充满了苦与无常。 全书主要讲了五个方面的问题。 一.人是进化的产物,说白了,人就是一种动物。作为动物,我们本质上是在为我们的基因服务。基因想要被复制和传播,我们就得好好求生存求发展,要觅食,要求偶,要为自己和后代的幸福不断奋斗。食色性也,就是很好的诠释。我们的大脑经常的哄骗我们,让我们不断去找那些高能量的食物转变成脂肪来保持好好生存;很多人每日幻想着升职加薪,升职以后呢压力越来越大,日子却越来越苦;没有车子时想买车子,有了车子想买好车子,人总是欲求不满,生活总是给我们一种会快速消退的快感。我们更倾向于从实现目标中获得持久的满足感,而不是着眼于现实。基因的设定就是不满足,充满了佛学上所说的“苦”。试想一下,如果性爱一次可以保持一辈子的快感,那人类岂不是要灭绝,如果吃了一个果子你能持久的享受饱肚的感觉,那你迟早也是要被饿死的。 二.进入文明时代以后,我们就不完全是动物了。人性在觉醒,而动物性在消退。我们发现,为了基因去做事总是伴随着“烦恼”和“苦”。基因给予的快乐是短暂的,让人永远都不满足,因为只有不满足才能让我们继续去做这些事。我们意识到自己陷入了烦恼多而快乐少的境地。快乐和烦恼,都是一种“感觉”。 我们很容易将所有的想法和情感都认作“我们的”,然而感觉这个东西是私密的,不外显的。每个人的感觉也都不尽相同,纵使对同一件事,同一件物,有时你也会被感觉所欺骗。我们是否会为了将要来到的演讲而焦虑,觉得会失败?是否会为了一点芝麻绿豆的小事而与爱人大发雷霆?这到底是我们的感觉?还是一种幻觉?我感觉到的到底是不是我的感觉?我们到底能不能逃脱这幻想的操控,理解佛陀所说的非我。 三.作者认为我们可以这样理解我们的大脑,大脑是一个多元政体,由至少七个情绪模块组成,包括求偶模块、安全模块等等,它们在大脑中组成了一个委员会。这就是佛学说的“无我”,也就是没有一个单独的“自我”。各个模块都有自己的声音,一个人做什么由他大脑中各个模块的竞争结果决定。这个观点将那些什么九型人格、色彩性格学简直是按在地上摩擦,人是会随时变化的,人的性格更是如此,可能一会坚毅,一会脆弱,一会冷血无情,一会有温柔善感。大家也不必过分担忧,说那我我到底是个什么样的人呢?继续心怀此前人生中已接纳的立场,认定身上某处配得上“我”这个称谓。不要因为你认定自己有“自我”,就感觉好似违背了佛教教义,大逆不道。但同时还要保持开放的心态,接纳激进的可能性,或许在最深层次,你的“自我”和平时所想的完全不同。如果你遵从佛陀的教导,摒弃平时以为已有的大量心像,你将取得突破,你对何为“人”的认识将发生巨大的转变。如果你能达到他所推崇的境界,那么此时的“有自我”和之前所谓的“有自我”将有很大不同。 四.因为受感觉驱动,我们看世界就都是戴着一副有色眼镜。我们主观地赋予万事万物各种内涵——这个东西对我的生存有利吗?对我求偶有利吗?据此给它们打上或好或坏的各种标签。我们听到蛇也许就会想到冷血危险,看到女巫也许就会想到狡诈。而这些标签并非那些东西的本性,只是我们的主观看法而已,这也就是有名的“色即是空”所要阐述的道理。 我们贴标签,我们的主观判断有两大倾向:一个是“贪”,希望把好的东西占为己有;另一个是“嗔”,希望远离不好的东西。因为“贪”和“嗔”,我们无法客观看待世间万物,这就形成了“痴”。 在人类进化过程中,思考对行动的作用越来越大,但是思考的起点和终点一直都是感觉。你是否还有过靠理性来自控的经历?你是否面临过减肥失败的痛苦?你是否总是倒在你的年初计划前?原因就是单纯的理性根本不可能抑制住符合基因的激情。理性的作用应该是强化我们的某一种感觉来抑制住另一种感觉,我们是受感觉驱动的。譬如你拿起汉堡包的时候,你只能强化你想要一个健康身体的愿景,而不能单纯的来抑制你想吃汉堡包的欲望。 五.冥想。作者亲身体验了很多冥想的好处,冥想是来理解无常,无我,非我,空的终极武器。这里我们这些凡人就先看看它带来的看得见的好处吧。冥想的直接作用是训练跟各种感觉的剥离。我们在冥想中要观察随时产生的各种感觉,而不被感觉所劫持,不做感觉的奴隶。通过冥想,通过培养冷静、清明的大脑,滋养智慧,能使我们面对威胁时不至于反应过度,因此就不会维系恶性循环,激化冲突。冷静、清明的大脑还可以帮助我们清醒地分析推动威胁的原因——比如,可以厘清什么会刺激人们加入或支持暴力活动,什么会抑制人们做这类事情。我们不需要去爱敌人,但清醒地认识他们是至关重要的。 具体效用如何,期待你的阅读,期待你的亲身体会。 20200915

  • 人生永远没有太晚的开始
    手心的曲线~
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    终于啃完了,很早以前就开始看,断断续续看了前面几章,后来怕忘记了,以至于前面几章看了好几遍。 书如其名,《洞见》这本书是一本看完会有种让人豁然开朗,脑洞大开,颠覆认知的书,特别是对于没有接触过进化心理学的朋友,绝对眼前一亮。 作者罗伯特·赖特是权威知名的进化心理学教授,而进化心理学研究的是自然选择如何设计人类大脑,设计基因的,我们的大脑是几亿年自然选择的结果,而这种自然选择的设计常常会误导 、甚至会奴役我们,让我们看不清世界和自我,而这也是很多人类痛苦的根源。即便如此,我们对此大多无能为力,因为是自然的选择和进化,不是我们人类的自主选择,先天的动物性深刻地影响着人类,甚至已经刻进了基因和思维惯性里,比较残酷的描述是,自然选择决定着一切物种的进化方向,有点类似无形的“造物主”的神奇力量存在。 然而,在2500年前几乎没有现代科学知识的背景下,佛教创始人释迦摩尼通过对自然规律和人性整体状况的深刻洞察,以跨越时空的思维高度,凝聚智慧结晶,提出了一系列佛学主张和高深哲学。 2500年后,现代科学对人脑的认识、对进化心理学的理解,印证了佛陀几千年前提出的道德主张、精神追求不是凭空而来,而是基于和现代科学一致的对人性的洞见。和现代科学对人脑的认识、对进化心理学的理解竟是完全可以印证的,文中也用大量科学实验证实了佛学观点的正确性,本书的英文名字翻译过来叫《为什么佛学是真的》。 具体来说,这本书是用进化心理学来解释为什么佛学是真的。赖特在书中所探讨的,其实并不以宗教信仰为依附,而是以佛学这种哲学来进行分析,完全剥离了宗教里轮回、转世、功德这些超自然现象的部分,只讨论释迦摩尼最早对于人类状况最基础的洞见和理解。 不知道是不是翻译问题,还是我比较愚笨,总是感觉有些绕,个别点需要反复咀嚼才能理解,书中作者将佛学中的哲学思想和现代心理学、进化心理学、现代脑科学等研究领域的前沿成果相互印证、碰撞与交融,打开人类的认知真相,像替我们打开了一扇全新的大门,真正体验到世界的本源之美。 书中以一个现代人的视角,通过进化心理学的观点只是求证佛陀当初说的人类的五大认知真相: 我们的快乐(感)其实是基因设计出来的,基因的设定就是为了让你不满足(众生皆苦) 快乐和烦恼都是“感觉”或者“幻觉”(诸法无我) 人的行为甚至思想,本质上是由感觉驱动的(诸行无常) 我们无法客观看待世间万物的本质(色即是空)(小乘佛教“无相”接近等于“空”) 我们能够从烦恼和苦中解脱出来(正念自控) 这本书的宗旨是,用科学和佛学教会我们平常心对待一切情绪,教会我们通过正念自控训练冲破大脑错觉,实现与各种感觉的剥离,从而摆脱烦恼与痛苦,变得更智慧,更幸福,成为更好的自己,掌握更清醒的决策方向,并不一定要成为佛教徒。(像《黑客帝国》里的尼奥一样,选择“红色药丸”,打破幻境束缚,看到世界真相,反抗“机器大帝”——自然选择,制造的幻觉。)

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