简介

精彩点评

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  伯儀

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  作为欧洲史的开篇，与我国历史相比较，能感受到宗教在历史演进中的重要作用。 只是过于扁平化的表述，使得整个历史只呈现出兴亡交替的表象，以宗教以及文化的发展作为其内在的逻辑。强调欧洲的历史实际上是人造的历史，或者说以人为塑造的历史去解释所谓共同的来处，从而获取现实的信任与合作。 神话提供了统一的理由，对宗教的过于迷恋，亦是理想社会对现实社会的侵蚀，从而导致宗教之争。 人的权力没有来处之时，神的权力就会被借用。某种意义上，神灵实际是人的工具，特别是作为统治者的工具。这与当下的“末世情怀”“天选之人”“理想社会”的宗教结构如出一辙。 这里我们能够意识到，文化与社会的演进是沿着权力的更迭在继承和创造，亦是大破大立之时，王朝的传承与创新。 所以很多的更迭并不能冠之以革命之名，而总是杀伐之间的普通战争，是精英之间的替代游戏，是没有技术加持的煽动与暴虐。 在此其中能够感受犹太教、基督教、伊斯兰教之间的融合与发展，本质上是为了争夺更多的信徒，与权力结合，去推行宗教的理想。 历史真是希望与失望交织的故事，亦是我们无法想象的文明开端。

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  朱雄伟

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  用作者的话说，“从苏格兰一直延伸到尼罗河谷，从葡萄牙的大西洋海岸到亚美尼亚的山脉”。这是欧洲大部分地区在历史上首次，也是唯一一次统一在一个超大型国家之中，奠定了现代欧洲文明语言、政治制度、思想文化的基础。用恩格斯的话说：“没有古希腊文化和罗马帝国所奠定的基础，也就没有现代的欧洲。”欧洲最早的文明出现在公元前3000多年的昔克拉底群岛，随后文明中心转移至爱琴海中的最大岛屿克里特，也就是所谓的米诺斯文明，目前看时间是大约公元前2700年。所以欧洲也有五千年的文明史。欧洲概念便出自克里特岛，因为古希腊主神宙斯与美丽的少女欧罗巴结合，在克里特生出了米诺斯王。在古代，欧洲几乎从来没有被人格化，只是到了19世纪，欧洲才经常被人格化为骑在公牛背上的欧罗巴。克里特岛的米诺斯文明和欧洲的起源之间的联系也是一个现代产物。所有的历史都是一种记忆行为，历史学家试图将历史记录下来以保存对过去的记忆（正如希腊历史学家希罗多德在其《历史》开篇所说的那样）。历史至少在部分上是一种人为的建构，是智力、社会和政治压力的产物。研究前人记忆的趣味在于它聚焦于特定民族的自我理解，这使我们能够更加真切地理解他们的世界。本书的目的是认真考察前人如何看待他们自己与过去之间的关系。换句话说，本书所呈现的是“滚动式的过去”，文明的更新、重组和不断前进。雅典人是一切有益于人类的事物的源头，他们将人类从野蛮的状态提升到文明的状态。直到公元前2世纪，世界历史都是“分散”的，并不是一个统一的整体。将世界凝聚成一个有机整体的工作被留给了罗马人。罗马为什么伟大？引用塔西佗介绍不列颠罗马化的那段话：“我们的民族服装托加成为名望和时尚的象征。不列颠人逐渐沉溺于让恶习变为享受的设施，如拱形游廊、浴室和奢华的宴会。毫无戒心的不列颠人称这些东西为文明，而实际上他们不过是加深了自己受奴役的程度。”美国为什么伟大？只是又一个罗马重现，我们不自知罢了。

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  飞羽

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  古典欧洲系指在公元前8世纪与公元5世纪之间形成、发展、繁盛与衰亡的古希腊与古罗马文明，从苏格兰一直延伸到尼罗河谷，从葡萄牙的大西洋海岸到亚美尼亚的山脉，奠定了现代欧洲文明语言、政治制度、思想文化的基础。

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  Shayne

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  本册的两位作者算是很好地执行了《企鹅欧洲史》系列的总路线，即尽可能借助新近发现的材料为所描绘的历史时段提供丰富的语境。然而，用这种路线来写古希腊罗马的“历史”，也许是有问题的。 整本书的强音是“记忆”。作者不仅关注在那遥远的过去发生了什么，还关注当时的人们自己是如何理解自己的过去——两者之间有时有巨大的偏差。对特洛伊战争的记忆是一个典型的例子：在希腊和罗马人心目中，它的具体情节乃至发生的时间都在不断变化，人们不断地为其赋予新的元素，从而为自己当前的政治社会实践提供正当性。可以说，历史对他们而言，关乎的主要就是这种正当性；古典时代的人看向过去而非未来，是因为他们为自己辩护时只能诉诸前者。 希腊文明（或者更具体地说是雅典文明）不息的生命力，很大程度上便来自于这种独特的好古之风。它自身的创造期相对短暂，然而之后的每个时代，从亚历山大的帝国到晚期的罗马帝国，无一不是趴在它的余烬上取暖。希腊为后世的文明提供了源源不断的意义，至今如此。而与此同时，希腊文化从一开始就是一种排外的文化，是在与东方的对立中定义自身的。从希腊文化中生长出来的世界观，不可避免地具有一种一元论的普遍主义，我们至今未能清算其遗害。 当然，对历史研究而言，更有意思的问题是：为什么一定是希腊？它为何能够提供如此丰富的土壤和如此影响深广、绵延不绝、日新月异却又一脉相承的象征秩序？本书洋洋洒洒，却几乎完全没有面对这个问题。相反，它迷失在考古成就的琐碎细节中。许多时候，作者只是津津乐道于证明古人的历史叙述与实际情况不符。通过这样的方式，他们似乎一劳永逸地将自己“严谨”的、不带偏见历史研究同古人话里有话的叙事区分开来。殊不知，他们为这种区分——或者不如说，为自己能够作出这种区分的幻觉——付出的代价，是历史感的消解。很难想象，在一本描述希腊罗马的书中，柏拉图仅有极边缘的地位，而《安提戈涅》竟根本没出现。也许是因为缺乏相应的考古证据，不足以让作者哂笑前人浩如烟海的研究吧。只是这样一来，要回答“为什么是希腊”的问题就毫无希望了。 从本书编排上的许多小心思来看，作者其实清楚地知道历史意味着什么。历史的意义不在过去本身，而在于每一个当下，在于理解当下从何而来，在于评价当下的情形所基于的形成过程是否正当。正因为此，历史从来都是对过去的重新诠释。即便是“科学”的探究，也是一种重新诠释，人们的兴趣、乃至对什么发现更加显要的判断，总是带着自己时代的烙印。而希腊和罗马，这两个迷失在黑暗时代的幕布后的遥远文明，其实是无历史的。在我们和它们之间，叙事和文化理解的断层是如此巨大，乃至严格说来只有希腊和罗马史学的历史，而没有希腊和罗马的历史。这个观点很难澄清，更难的是接受，因为接受它即是接受我们时间视野的限度，即是放弃对一个中立无意义的“过去本身”的执迷。而像本书这样于无历史处强写历史，写出来的东西，就只能是“考古学”（archae-o-logy），是逻各斯（logos）对本原（archae）的征服和取代。

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  彼岸至轩

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  阅读历史的最大理由就是摆脱无知和平庸，早一天阅读就早一天获得智慧摆脱无知和平庸！ 本书是对记忆的历史研究。从特洛伊战争到教父思想集大成者的奥古斯汀，详细的记述了从公元前1700年到公元450年之间欧洲文明文化的形成、发展、繁荣及古希腊和古罗马的文明衰亡；从源头的希腊半岛及地中海与黑海周边，到后来扩展到以意大利半岛为中心，东至幼发拉底河西岸，南抵北非，西到不列颠的苏格兰，北至荷兰、比利时和德国的相关历史，从而奠定了当今欧洲的文明，语言，政治体制，哲学思想和文化等多方面的基础。