简介

精彩点评

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  问雪

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  我们正在经历一场前所未有的屠杀。 这场屠杀的对象不是某个人，而是整个人类。人类的理性被充分的挖掘出来，在此基础上建立了科学，科学引领着人类的现代化，这一切天然正确。 但是人类的情感却越来越被隔离开了，人们不再抱团而居，因为物质生产资料的容易获取，人们住在一个小的隔间。人的社交群体越来越小，链接也越来越封闭。 在现代社会之中，无边的文明创造了不必交流却能获得各种需求满足的机会。秩序与法律构建起来了，宏大的堡垒可以庇护其中的每一个人。 人们不再依靠传统的道德层面上的东西来指导自己的生存和发展，人们过上了全新的生活，一个人只要做到绝对理性，就有机会享受到道德社会中难以支配的东西。人们逐渐发现自己内心善良的怜悯的很多东西，其实根本就没有必要通过更繁琐的方法去获得，而可以把它简单化。比如说你想要无条件的军人的，你可以养只宠物，你想要陪伴，你可以养只宠物，你想去做一些善事，你可以通过基金会。 一切看起来更加便利，更加容易，未来更加美好。 但殊不知我们的一切也在变得陌生，人们比以往任何时候都更容易更难去关怀他人，因为人们从亲身参与变成了旁观者，人们挥霍着自己的情感并支付更廉价的代价，但也丧失了人与人最直接的体验。 这就让人不禁畏惧现代化的陷阱，那种制造了大屠杀的陷阱，是不是也正在逐步侵蚀每个人的个性。而当原本道德社会所继承下来的那些道德被一个个鲜明的反例告诉大家是不可以再完成的，比如有人去救摔倒的老人被讹诈，比如有男性帮助女性反被污蔑成性骚扰，又比如有些安分守己的女性在职场之中被揩油。 因为距离感，善良被明码标价。因为距离感，恶意被无限放大。现代化下，我们省下了很多心力，却要遭到更大的颠覆。 我们的耳边越来越多的响起，只要改变制度，只要限制好权利，只要把法律更完善一些，世界就会变美好。我们每个人都是现代化和科学的忠实信徒，却忘记凡事有弊有利。 实际上，人类的社会不能盲目的崇拜现代化也不能盲目的崇拜科学，更不能盲目的崇拜自己的理性。人应当是对立的同时存在。

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  阅读过程中时常会怀疑译者到底是不是中国人，他能看懂自己翻译的那些长难句吗？

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  俊杰

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  杨老师翻译的，读起来就很亲切。知名社会学家齐格蒙·鲍曼的《现代性与大屠杀》是一部反思现代性的力作。他认为，大屠杀不只是犹太人历史上的一个悲惨事件，也并非德意志民族的一次反常行为，而是现代性本身的固有可能。科学的理性计算精神，技术的道德中立地位，社会管理的工程化趋势，正是现代性的这些本质要素，使得像大屠杀这样灭绝人性的惨剧成为设计者、执行者和受害者密切合作的社会集体行动。从极端的理性走向极端的非理性，从高度的文明走向高度的野蛮，看似悖谬，实则有着逻辑的必然。而拯救之途也许就在于：存任何情况下，个体都无条件地承担起他的道德责任。

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  阿娇～

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  在你的理解中什么是现代化？ 而你对大屠杀又是怎样的认知？ 如果有人告诉你，现代化是大屠杀惨案的元凶，你是不是会觉得荒诞可笑？ 中国人对于大屠杀的认知，无可避免地都会联想到南京大屠杀，32万同胞惨遭于难，这是我们认知中最大的滔天罪行。可是如果我告诉你，德国纳粹在二战期间屠杀了约500万犹太人，你是不是会觉得不寒而栗。 鲍曼的这本《现代性与大屠杀》刷新了我对现代性的理解，也在他的带领之下逐渐地看清了现代化如何能够实现对犹太人的“清理”。其中主要提到几个观点，园丁花园管理模式，药理学原理，远距离导致道德失效，理性至上主义最为让人印象深刻。 园丁花环管理模式，指的是一个国家的治理就如同一个园丁治理花园一样，花园是具备规划理念的，花园里什么可以生长什么不能生长，甚至什么该怎么生长都是有规矩的。花园里的杂草一定要除去，因为会影响整体布局，对破坏花园规划。而犹太人则被认定为杂草，会破坏德意志共和国，所以犹太人应该被铲除。 药理学原理和花园理论有某些共通之处，即存在不意味着合理，而是否有利于整天才是存在必要性的关键。而犹太民族就相当于身体里面的癌细胞，其不存在主观善恶，而且其存在本身就是一个错误，对于错误的存在只能够消除而不能和谐共生。 远距离道德失效也是指的是手段与目的分离，职业责任代替了个人道德。每个人都只是目的成功上的一环，各个环节之间互不沟通，都专注于自己的事业。例如生产轮胎的人仅专攻于轮胎的生产，他不在乎轮胎最终会组装成什么样的物品，发挥怎样的效用，亦或者说不能确切地知道自己的产品将会用于何处，就比如说轮胎最后成了火车的轮胎，投入了铁路线上，火车上装满了犹太人，目的地是奥斯维辛。。。 理性主义，最为明显的特征就是通过计算成本与收益来衡量决定行为。以我保全，与合算是理性主义最常考虑的指标，然而你如果知道就是因为这样的原则，德国纳粹可以将犹太人轻松操纵，让他们自愿，平静地走进毒气室，可以让500万人不愿揭竿而起，让为数不多手持武器的人任意凌辱，你是否想要重新审视一下这个原则。 现代化的主要特征就是理性主义，系统化，逻辑化，程序化，技术化。而这些都是大屠杀得以产生的根本原因，大屠杀并不是现代性的副产品，而是大屠杀产生的必然条件，可以说没有现代性，面对如此庞大的人群，光思考如何掠夺那么多人的性命都会让纳粹望而止步，可是现代化为这一疯狂的想法提供了现实基础，高端的技术，使得执行者能够挣脱动物般的同情心；理性主义，让犹太委员会成为了大屠杀的帮凶。 我们是时候审视我们所处的这个时代，是时候正视文明于技术的力量了。

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  宇宙花

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  日常举止之所以温和，主要是因为假如它们都是暴烈的，那么人们现在就面临着暴力的威一种他们无法匹敌也无望赶走的暴力。可见，暴力从日常生活的视线中消失是现代权力集中和垄断趋势的又一体现，个体交往缺乏暴力是因为它显然受到了个体之外的力量的控制。但是，这个力量并不外在于每个人可触及的范围。因此，日常生活中过于吹嘘的温文尔雅的态度以及随之而来让人惬意的安全都有它们的代价（埃力亚斯） 这又是一本可以结合像米格拉斯人性实验一样力图解释像纳粹，卢旺达，孟加拉国种族屠杀，古拉格群岛屠杀的力作，但鲍曼显然和韦伯一样，继承了对现代性文明的怀疑，他也是从这个角度上分析现代理性如何让道德丧失和冷漠，又结合列维纳斯，阿伦特，萨特的著作分析人和人之间的关系纽带何以如此脆弱，这一切都是理性官僚的扭曲结果，康德启蒙主义带来实践理性最终没有带来预期的自由，反而导致了非理性的经济力量和官僚化的社会组织对人的控制，确实很多地方值得深思，让我最震颤的分析来自个体的责任如何被建构，从而让我们行为的半径内没有道德指涉，我觉得现代理性社会就是特别喜欢强调个体责任，并且将应该尽的工作义务，牺牲和忠诚视作最重要的个体价值，如此，其实我们只是像纳粹的艾希曼也只是整个社会官僚系统的螺丝钉而已，那种责任的强调让我们实现了自身价值，但由于我们只是螺丝钉，根本毫无能力去反对权威系统行为的目的性，即便能反对，官僚系统高效率的分工让我们失去道德行为的可预见性，许多参与屠杀的德国普通民众一直到大战结束后才知道自己干了什么，这是最恐怖的地方，我们可能就是被深深嵌在凋敝的深渊里，只知道往上爬，却不知道自己行为最终在这个社会组织里指向什么目的，如此想想，道德评价可能只是出于外在评价而已，不可能出于系统内部，现代官僚系统的实用性和道德完全分裂了。我由此又想到马云提的996工作制度，这个制度也是纳粹屠杀时候的工作精神，为什么不多谈谈企业的社会责任，为什么不多谈谈支付宝保护公民隐私问题上做了多少贡献呢？如果这样企业一味只是消费公民各种隐私数据去建立自己的“理性资本主义”，那毫无疑问，马云的员工也不过是诸多“艾希曼”。 关于人性的思考，现代西方哲学最主要还是三个方面，存在主义下的“主体的人”，人是可以充分选择的，选择先于本质，但显然，个体的选择在现代性的官僚系统里已经是毫无价值，甚至是无奈的，所以我们并不是主体，只是一种官僚管理下的客体，器具而已，于是现代结构主义和解构主义下，我们也不过只是“后现代人”罢了，除了我们有一张个性生动的脸以外，我们还有什么自主性，自为性呢？很多自主性的抉择在官僚系统里不过是另外一种他为的再生产而已