简介

精彩点评

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  梁雅娴🐰

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  这本书解释清楚了内卷，内耗和当代人极度空虚无聊却又急需认同的精神世界。 当“人所谓热情流露 最终亦为一抱”成为“人所谓热情流露 最终只为一赞”，所有人都在虚拟的社交软件求得一个认同，大家丧失了倾听和思考的能力，只希望对话框对面的那一位重复“点赞”“我也”“你真棒”的时候，思想的碰撞消失了，人越来越故步自封顾影自怜，分不清自己的“人设”和自己。 “自律给我自由”自律真的能给你自由吗？作为健身五年半的老keeper，我感谢健身，我的体重稳定，我每天keep的那几十分钟是我和身体对话，从过载的信息里解脱出来最自由的几十分钟。我这里想知道的是，这世上是否存在一些无用的自律？一些被消费主义利用的自律？

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  浮生宇宙 🇨🇳 三倉

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  哇，21世纪的精神/心理/生化逻辑病理学[强]想要的，与时俱进，结合时代特征的综合学科。一定要看啊。第一次碰见这样的科学书。不像以前的书，没有病理学基础，生物学基础，好像自说自话自我发明一样。

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  Delta State of mind

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  资本主义社会神化人类的可能，宣扬每个人都能够成为神一般的个体，促使人们通过自驱最大程度地付出劳动，并为这种并不能给人带来幸福的劳作起了一个好听的名字“自由”。现代人越来越关注自我，在社交中渴求他人的认可和赞扬，却缺少了向外打开的能力，变得更加孤独。

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  JooYooooo

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  我认同作者说的观点，但，太悲观了。 我们没办法容忍自己是一个没有价值的，无聊乏味的，没有个性的人。 这是一件很可怕的事情。 每个人都在拼命追求自我，可是其实大部分人根本搞不清楚什么才是自我。只有不断的在自己身上贴标签，越来越多的标签，不重复的，华丽的，令人惊叹的标签。仿佛这样才能摆脱“泯然众人矣”的悲剧，仿佛这样才是价值的体现。 我们希望自己与众不同，到最后却发现所有人都变得越来越惊人的相似。 这是名为“自我实现”的陷阱。我们被有计划的商业信息喂养，输入看起来琳琅满目实则同质化的内容。它剥夺了人享受平凡和无聊的权利，容不下缓慢深入的思考，不允许没有意义和价值的东西。每个人都被标好了价格，成为商品的一部分。 韩说，我们没有办法反抗，因为我们摆脱不了商品社会造就的环环相扣的陷阱，绝对积极的社会模糊了剥削者和受害者的边界。是我们自己在不断的压迫剥削自己，让自己成为商品的一部分。我们无法起义，因为我们没有办法推翻我们自己。 但我并不这样认为。 因为，人真的是可以自我推翻然后重塑的。商品性的积极社会构造的一切，如果是坚实的壁垒，我们无法逃脱。可是本质上，这一切更像是泡沫铸就的海市蜃楼。更多的人并不是不清楚这一切，他们是心甘情愿跟随着这些规则走的。清醒的跳下陷阱，清醒的自我剥削，清醒的和别人竞争，然后清醒的抱怨。 在一定范围内，人是可以自主的。我们可以成为商品的一部分，这是生存下去的代价。但是生存的代价，真的不需要把自己全盘牺牲。 不过是想要的更多，脚步跟不上奢望，产生的执念和不甘心罢了。

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  甘棠

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  这本书一语道破当今社会隐秘的真相。 清楚地反映出当下现代人的生活状态：无时无刻不承受着来自工作的压榨、拼命用“学习”“充电”为名的借口进行自我剥削，过度积极，不允许自己为任何特殊时间停留，于是最后变成无法主动休息放松疲惫心灵的活死人。 在规训社会向功绩社会的转型过程中，超我被积极化为理想的自我。超我很压抑，它的主要是发布禁令。超我具有“严厉、残酷、压倒性的约束力”，以及“严酷的限制和无情的禁令”，并以此控制自我。有别于压抑性的超我，理想的自我显然更有“成为更好的自己”的吸引力。于是个体按照理想的自我形象构造自身，从而屈从于超我。超我会产生一种否定的约束，超我的否定性限制了自我的自由。按照理想自我去建构自身则被视作一种自由。自我被困在一个永远无法达到的理想自我之中，因此变得日益消沉疲惫。由于真实自我和理想自我之间存在鸿沟，从而产生自我攻击，也就是社会上抑郁症患者越来越多的原因。 当今资本主义社会，生产力已经达到一定程度，自我剥削比他者剥削更有效率，功能更强大，因为自我剥削伴随着一种自由的感觉，曾经来自他者的约束如今变为自我约束，后者却伪装成自由。当下功绩社会正是是自我剥削的社会。 自由和束缚融为一体。功绩主体投身于一种自由的约束中，即追求效率最大化，进行自我剥削。剥削者同时是受剥削者，也是施暴者和受害者。为了提高效率，资本主义制度把他者剥削转化为自我剥削，于是每个人都成了自己的奴隶。 规训社会到功绩社会的转变，抑郁症厌世症的流行，免疫力的丧失，人变成了效能机器，成为了消费世界的商品之一，越来越多的“能够”，只留下兴奋剂与虚无，人们赤裸的生命被去叙事化虚无，只好奉健康为神明。 总体来说，本书无非是提出了以下几个问题： 1、个体要分清自律和自我剥削的区别，不要一味盲目提高效率，从而把自己变成不知休息的活死人。 2、要学会适当休息和停顿，不要一闲下来就觉得空虚，然后用无谓的忙碌或是奶头乐去填补，要学会享受悠闲和无聊，由此产生沉思的注意力，去深度思考世界、国家、民族与个人的关系。 3、要学会延迟满足，不要一受到刺激就立刻反应，或是为了一点即时的满足感去做不能长远获益的事情。 4、在青年时代要找到属于自己的理想和信仰，并为之奋斗终身；没有信仰的人很可悲，可悲到人生只剩下徒劳的肉体生命，最后不得不沦为健康的囚徒。 5、不要一味地为了所谓的成为更好的自己不断剥削压榨现在的自己，要知道生命是由每一个当下构成，就像《被讨厌的勇气》中说的那样，生命就是在被聚光灯照射的舞台上跳舞，向前看向后看都是虚无黑暗，唯有此刻才是真实。为了虚幻的未来牺牲一个个本该享受生命的此时此刻，不值。 6、在一切神性和节日已不存在、世界成了一座百货商店的当下，各种节日已经失去了它们特殊的时间体验和永恒感，我们如何应对？我觉得应该更加注重仪式感地度过每一个节日乃至每一个日子才是解决之道。 最后，希望越来越多的人都可以挣脱功绩社会这虚幻的自由牢笼，摆脱自我奴隶的身份，真正成为主宰自己人生的主人。

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  8.5

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  读的第三本韩炳哲了，韩炳哲在书中提出了跟罗萨《新异化的诞生》一样的问题(而且是差不多一样的通俗批评)：当代人为什么那么忙碌？ 于是，我发现当代的哲学家，典型代表还有齐泽克，都开始迎合这个时代了，把书写得很薄，而且很多，他们身处这个时代，似乎也加入了加速生产与自我复制中，几句话换个地方反反复复说。我情不自禁地想问：当代哲学家到底有多少新东西？又何必写那么多？ 作为年轻一代的哲学家似乎一定要批判一下前人，福柯、阿甘本、阿伦特，阿甘本好像被批判了三次。阿甘本、阿伦特我不懂，但是功绩社会比规训社会高出多少？功绩社会不过是内化的规训社会，功绩社会的生产作用，也类似于福柯早就提出的“权力是生产”。——我觉得韩炳哲可能有些为了彰显自身而批判或造词了…… 最后我也要问我自己，为什么读那么快？

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  Qiu

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  在2019年快要结束的时候，我偶遇了这本韩炳哲的倦怠社会。作者韩炳哲是一位出生在韩国首尔，却是在欧洲求学，在德国任教的一位哲学界新星。书只有170页，是我目前读过的最短的书。然而书中的一些哲学思想却提供了一种看待现代社会的新的角度。估计这也是他为什么能够快速窜红的一个原因吧。 感受最深的是他对社会范式的转换和与此相关的精神疾病的分析。按照他的观点，20世纪是免疫学的时代。在这一时期，内外、友敌、自我和他人之间存在着清晰的界限。攻击和防御主导着免疫学式行动，一如冷战。这种免疫学原则超越生物学范围，到了社会领域，最终蔓延至整个社会层面：对一切陌生之物，都采取防御措施。 然而，全球化进程消除了按照免疫学原则组织的，由种种边界和城墙组成的世界。社会范式也逐渐发生了转移，“差异”取代了他者。陌生性让位于异国情调。如今所谓的“移民者”不再是免疫学上的“他者”，也不是具有真正危险性、引发恐惧的“陌生人”。移民或难民更多地被视为一种负担，而不是威胁。杂糅性不仅主导着当下的文化理论话语，同时也操控了现今的一切生活体验。 21世纪之前的工业时代，我们身处规训社会。规训社会是一个否定性的社会。各种否定性的禁令在其中占据主导。规训社会的“应当”产生了种种规定和禁令。歇斯底里症是规训社会的典型心理疾病，精神分析学也建立在这种病症之上。欲望被驱赶进入无意识，并“转化”为身体症状，显著地呈现在患者身上。 21世纪的社会是功绩社会。功绩社会使用一种积极的情态动词——打破界限的“能够”。其中的成员也不再是“驯化的主体”，而是功绩主体。功绩主体同自我抗争，从而陷入一种毁灭性的压力之中，他必须不断超越自身。这种自我剥削，伪装成自由的形式，并以死亡为终结。自我被困在一个永远无法达到的理想自我之中，因此变得日益消沉疲惫。由于真实自我和理想自我之间存在鸿沟，从而产生了一种自我攻击。 为什么会发生这种变化呢？因为当生产水平发展到一定程度时，禁令的否定性起到阻塞的效果，妨碍了继续发展。肯定性的“能够”比否定性的“应当”更有效率。因此社会集体无意识由“应当”转向“能够”。较之驯化的主体，功绩主体更高效、多产。为了提供效率，资本主义制度把他者剥削转化为自我剥削。病人对自身施加暴力、剥削自我。自我形成的暴力取代了他者的暴力，受害者生活在一种虚假的自由感中。 当今的心理疾病，如抑郁症、过劳症或注意力缺乏多动症均是更多地指向过度的积极性。不是否定性，而是缺乏拒绝的能力；不是“不允许”，而是“能做任何事情”。这也是为什么我们容易得倦怠综合征（Burn-out-Syndrom）。总之，规训社会是由否定主导，它的否定性制造出疯人和罪犯。与之相反，功绩社会则生产抑郁症患者和厌世者。 如何自救呢？解药是认清自己的病症，同时意识到生命自身的局限。在一个匮乏的时代（规训社会），人们专注于通过规则吸收和同化。而在过剩的时代（功绩社会），问题是如何排斥和拒绝。这也能很好地解释了为什么断舍离，佛系，丧等流行语会在当下出现了。 一点个人思考，功绩社会之后会是什么样？在人的能动性已被耗尽，倦怠达到峰值后，我们要进入一个被算法和机器奴役的时代吗？或者我们变成半人半机器？可以观察到的是很多规则由明面上的禁止转成温和的助推，很多人的行为被别有用心的人用大数据来影响和操控而不自知，比如Cambridge Analytica（ 剑桥数据分析）在美国大选中通过心理学家和程序员的算法对脸书用户分析，然后通过邮箱等精准投放新闻和竞选信息，最终帮助特朗普赢得大选。因为信息过量，我们容易倦怠，决策要么依赖直觉，要么依赖人工智能。勤于思考的人在逐渐减少，无怪乎大前研一说我们正步入低智商社会。

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  凌濛初

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  本书颇为符合我当前的心境，现代晚期的功绩社会中，奴役我们的是我们自己，我们不再重视沉思，不再拥有假日（休息是为了工作），我们的世界是一个商品社会，我们成为同质化的：我们的生命就是生产，这种缺乏自和自我的生命状态也没有美可言，是一种弱化的生命形态，而我发现我们就是在这条路上艰难的走着不自知，偶有抬头露出悔意已无法抽身，不再拥有闲暇状态社会里也充斥着生产人，他们在——内卷。作者也提到了这种民主社会下的普遍病症抑郁症也正是这种自我鞭挞压力下的产物，从这种意义上来说平躺是一种自我救赎，我说的不是那种无聊状态的生命躺平，是一直自我开始对话，自我沉思萌芽，去实现自我的躺平，拒绝被这个生产社会要求的功绩目标所奴役，在这个社会形态下，甚至练奴隶主都没有，每个人都被卷进漩涡使劲翻滚，生命浇上汽油一般燃烧，还自诩为上进…

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  Wendy Ge

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  我真的觉得故弄玄虚了。 1、核心词语不定义，不同内涵的概念强用同一个词，例如“倦怠”。词汇概念都可随意变换，何谈逻辑清晰。内里很多概念不清，因果不分，生拉硬扯，为形式美观而罔顾准确。 2、抛开所有复杂的语言包装，中心思想无新鲜感，且被毫无必要地套用到“过量肯定性” vs. “否定性”的形式主题下。无非是快节奏及功绩导向社会导致碎片化注意力及焦虑，呼唤深度思考与沉静心态。 我可能是偏激烈了。但我就是很反感以上所有这些做派。

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  新生活

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  社会总是充溢着积极性，同时也展示者当今社会的病理形态:抑郁症、注意力缺乏症、过劳症等精神疾病；SARS和现在的冠状病毒，一个社会美好的愿景同时也存在着心理的，社会形态的，实际存在的病毒，脱离实际谈是没有意义，无论我们赋予这个社会一个什么样的内涵和歧义都不是从社会学，心里学所能解决的: “倦怠社会”也好，“堕落社会”也好，“生命变成了生存，生存导向对健康的狂热崇拜，健康带来了疾病和僵死。”

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  旅人

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  想写社科书就好好写，自己懒得去搜材料就别拿别人的思考残渣凑数。

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  神经蛙

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  🌟🌟🌟🌟 “丧”文化的理论参考。现代社会疲惫生活的哲学注脚。 短短数篇文章，作者旁征博引，主要都在聊社会的变革和规训方向的转变。以及人类机体在无法抵抗中如何走向心灵的倦怠。 我们的社会从弗洛伊德式的规训社会转向了功绩社会，从此没有“should be”，只有“could be”，人类被“个人成长”、“自我赋能”控制，拼命追求生产效能的极限， 现代社会信息爆炸，产生过剩，过去时代的匮乏彻底消失，一切都被工作绩效支配，人类沉迷于自我支配和管理，不需要boss不需要big brother，人类学会了自我剥削，直到引起神经层面的冲突，最后冲突变成了精神疾病，进一步造成心灵剥削。甚至由于根本信仰的消失，肉体成为了新的圣殿，健康年轻的肉体成为了追逐的目标。生命的精神层面彻底虚无化。健身，医美，整容的流行正在说明这点。 阿伦特，梅尔维尔，尼采，作者旁征博引，甚至说得上是一本对其他社会学家/哲学家的半索引，社会在崩坏，神圣消解生命强度弱化，人类的生活不可避免走向了倦怠。 卷到不行的时候，适合停下来读一读这本书。毕竟只有在无聊中才会有真正精神上宁静的出现以及创造力的迸发。

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  艾酱

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  如今，我们的确狂热地在社交网络上“生产自我”。我们加工自我，为了便于生产和加速信息交流。生命变成了商品，导致了仪式和庆典消失。因为在庆典中，我们耗费物资，而不从事生产。如今一切都屈从于资本。生命价值意味着，一个人作为客户所能创造的价值总和，由于生命的每个时刻都被商品化了。人的价值被简化为客户价值或市场价值。完整的生命被转化为纯粹的商业利益。在如今的超资本主义（Hyperkapitalismus）中，人的存在彻底瓦解，融入了商品关系编织的网络。没有一个生活领域能够摆脱商业的控制。超级资本主义把一切人类关系变成了商业关系。它剥夺了人类的尊严，取而代之的是彻底的市场价值。 在现代世界，一切神性和节日已不存在。世界成了一座百货商店。所谓的共享型经济（Sharing-Ökonomie）把我们每个人变成了售货员，期待着顾客的到来。我们用越来越劣质的快消品填满世界，世界在商品中窒息。这座百货商店和疯人院并无本质区别。看上去我们似乎拥有了一切，我们却失去了最根本之物，即世界。世界丧失了语言和声音。在交流的喧哗声中，宁静消失了。商品的堆积和大众化填满了一切空白 这种涣散的注意力体现为不断地在多个任务、信息来源和工作程序之间转换焦点。由于这种注意力不能容忍一丝无聊，因此它也绝不接受一种深度无聊，而这种深度无聊恰恰对于创造活动具有重要意义。瓦尔特·本雅明把这种深度无聊称作“梦之飞鸟，孵化经验之蛋”[插图]。如果说，睡眠是身体放松的最高形式，那么深度无聊则是精神放松的终极状态。一味的忙碌不会产生新事物。它只会重复或加速业已存在的事物。 如果说思想本身是一个“由抗体和自然免疫反应编织成的网络”[插图]，那么一旦缺少了否定性，思想将转化为一种计算 伴随着世界变得普遍积极化，人类和社会也都转化为一部自我封闭的效能机器。可以说，超负荷劳作使效绩最大化，同时也消除了否定性，因为后者将阻碍工作程序的加速。如果人类是一种否定性生物，那么世界的全面积极化将导致危险的后果。按照黑格尔的观点，正是否定性为存在赋予活力。 尽管看似矛盾，过度活跃是一种极度被动的行为方式，阻碍了一切自由的行动。它基于一种片面的、绝对化的积极力量。

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  汤店长

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  新“药”从何来？ 每个时代都有其主流价值观和典型“病症”。我们正在经历一个由物质、科技和绩效支配的“肥胖”时代，灯塔下，一部分人在社交网络上如鱼得水，就有另一部分人因无法适应过量的社交场合而产生抑郁情绪和空虚感。 在一个匮乏的年代，人们专注于吸收和同化。而在什么都过剩年代，问题是如何排斥和拒绝。法国哲学家米歇尔·福柯曾描述，人类社会的精神高地由医院、疯人院、监狱、营房、图书馆和工厂构成，里面住着我们的信仰和敬畏。但福柯的描述显然已不适用于当今社会。当今社会，取而代之的是另一种形态，由健身房、办公楼、银行、机场、购物中心和基因实验室建构而成。绩效社会与各种数据挂钩，原本占主导地位的禁令、戒律和法规退后，转而由种种项目计划、自发行动和内在动机取代。 现代社会的交流方式是： A：不要跟我说原因，我要的是结果。能不能做到？这个月增长能不能达到100%？ B：领导放心，我们一定办到！ 这样一个过度饱和的绩效社会，人类成功地将“匮乏”和“规训”删除，满心欢喜地朝着自我成就的方向狂奔，哪知前方不是自由，迎面而来的是新的社会病症，如忧郁症、注意力匮乏症、过劳症等。生命的意义受到了全新的挑战，但我们发现这个世界没有纯粹意义上能解决人类问题的哲学家了，人人都忙着献身科学和工作，拼命创造物质财富，以此来塑造自我价值。自我意识的觉醒，加上权威受搜索和资讯的冲击，人人都可充当自己的老师。没有在“我”之上的权威告诉“我”，我应当成为什么样的人，因为“我”向全世界宣称自己只属于自身。这种新型人类，毫无预防地陷入过度的积极性之中，没有任何独立自主性可言。受绩效影响，“我”在没有任何外力压迫的情况下，完全自愿地剥削自我。谁来解救同为施暴者和受害者的“我”？我们有可能比20世纪的人，更“贫穷”？ 我想，面对这样一个时代命题，新病还需新药医。“药”从何来？那就要看用什么方子，能让现代人从停不下来的绝对作业和碎片化的社交活动中解脱出来，享受片刻的沉思和无聊。由于“存在”的匮乏，引发了紧张情绪和烦躁不安，使人类精神失去了遮蔽，使其呈现出赤裸裸的状态，一晒就疼，因而这种“药”是一种真实需求。 以前，艺术、哲学思考、宗教信仰，都能让我们拥有深刻、专一的注意力。这种深度注意力在碎片化信息的海洋里，逐渐被边缘化。考虑人类大脑接收信息的获得性及有效性，不是什么都能被听到，听进去的东西也不一定都有用，那些能让人类获得片刻专注和思考，从自我剥削式的重复劳作和无意义的社交中解脱出来，获得片刻的欢愉和清醒，就是一种良好的应急措施。

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  Rust003

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  书读多了会发现，绝大多数的心理问题其实都不是人的问题，而是社会的问题。社会的问题才是人类心中问题的主因，只有了解这个社会出了哪些问题，才能从根本上去解决一个人心里产生的问题。 幸运的是，这本书对问题的指向与我在之前得到的结论相同。这个社会最大的问题，是资本主义带来的。如今的一切都屈从于资本。生命价值意味着，一个人作为客户所能创造的价值总和，由于生命的每个时刻都被商品化了。人的价值被简化为客户价值或市场价值。完整的生命被转化为纯粹的商业利益。在如今的超资本主义中，人的存在彻底瓦解，融入了商品关系编织的网络。没有一个生活领域能够摆脱商业的控制。超级资本主义把一切人类关系变成了商业关系。 资本剥夺了人类的尊严，人类的一切社交都是量价的潜在表现。我们行事的原则不再是“想不想”，而是“值不值得”。这种思维的背后，即是人的商品化及资本估值。因为资本的壮大，社会由约束型转为自律型，我们一心只为实现超我，这导致了他者的消失。我们自怜自爱，我们以自律的名义消灭自由，我们陷入积极的疲惫，在成就自我之际，便是毁灭自我之时。这就是现代精神疾病（如抑郁症、焦虑症等）的根源。 怎样实现自我救赎？我也无法给出一个确切的答案。社会趋势是不可能凭个人之力扭转的。此处体现了哲学的无用。你发现了问题，但是你依旧无力去解决问题。但也是在这里，显出了哲学的积极意义——如果一种问题我们注定无法解决，那么起码我们能够在理解认识它的基础上以更正确，更有益的态度去接受它，面对它，以减少它所能造成的痛苦，并且延缓人的寿命，使人能够追求真正自由的生活。