简介
精彩点评
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凯恩斯Keynes推荐
想起了《饱食穷民》里面的话，他们内心的刑具，就是这些丈量、判断个体价值高低的价值观、人生观。也可以说，正是这些价值观建构的体系驱赶着人们陷入无限竞争的社会。
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月照山河推荐
倦怠社会（上） 最近，996、打工人、内卷、中年危机......这些词突然变得很火爆，戳中了无数人的痛点。确实，在当下的社会环境中，每个普通人要想生存下来都不容易，我们时常会感到疲惫不堪。正如这本书的题目：《倦怠社会》，倦怠仿佛成为了时代的写照。这本书的作者从非常学术的角度给出了自己的剖析。这是一本不好读的书，虽然很薄，但却充斥着各种术语，需要静下心细细体会。我把书里面的内容重新打散，按照自己的理解做了整合。 规训社会与功绩社会 福柯的规训社会是一个由医院、疯人院、监狱、营房和工厂构成的社会。但本书作者认为，21世纪的社会不再是一个规训社会，而是功绩社会。他认为福柯的权力理论无法阐释从规训社会转向功绩社会过程中发生的心理和形态上的变化，过去流行的概念“监控社会”也不再适用于这一转型。功绩社会是由健身房、办公楼、银行、机场、购物中心和基因实验室建构的社会，其中的成员也不再是“驯化的主体”，而是功绩主体。他们成为自身的雇主。功绩社会中，你常常听到：“是的，我们可以办到！”。禁令、戒律和法规失去主导地位，取而代之的是种种项目计划、自发行动和内在动机。规训社会尚由否定主导，它的否定性制造出疯人和罪犯。与之相反，功绩社会则生产抑郁症患者和厌世者。 从规训社会向功绩社会的范式转移 从规训社会向功绩社会的范式转移在一定程度上也存在延续性。将生产最大化的渴望显然存在于社会集体无意识之中。当生产达到一定发展阶段时，禁令的规训法则，或者说其否定模式，便达到其极限。为了进一步扩大生产，规训范式必须由功绩范式来取代。因为当生产水平发展到一定程度时，禁令的否定性起到阻塞的效果，妨碍了继续发展。肯定性的“能够”比否定性的“应当”更有效率。因此社会集体无意识由“应当”转向“能够”。较之驯化的主体，功绩主体更高效、多产。“能够”并没有撤销“应当”。功绩主体依然接受规训。他已经逾越了规训阶段。规训法则，即“应当”式律令，保障了生产程序，“能够”则进一步提高生产水平。就提高产量而言，“应当”和“能够”之间不存在断裂，反而展示了一贯性。 功绩社会中的自我剥削 普罗米修斯神话可以被解读为刻画现代功绩主体心理机制的隐喻，即对自身施加暴力，同自身发动战争。功绩主体幻想自己身处自由之中，实际上却如同被缚的普罗米修斯。一只鹫鹰每日啄食他的肝脏，肝脏又不断重新生长，这只恶鹰即是他的另一个自我，不断同自身作战。如此看来，普罗米修斯同鹫鹰的关系是一种自我指涉关系，一种对自我的剥削。肝脏自身并无痛觉，而由此导致的疼痛感即是倦怠感。普罗米修斯作为自我剥削式主体被一种永无止境的倦怠感攫住。他是倦怠社会的原初喻象。 曾经来自他者的约束如今变为自我约束，后者却伪装成自由。这一发展变化同资本主义生产关系存在密切关联。当生产力达到一定程度时，自我剥削比他者剥削更有效率，功能更加强大，因为自我剥削伴随着一种自由的感觉。功绩社会是自我剥削的社会。功绩主体不断剥削自我，直至精力枯竭。他发展出一种自我攻击，并往往以自我毁灭为终结。建构自我的项目如同一枚子弹，功绩主体开枪瞄准自身。 当下的功绩社会同样显示出规训社会的特征，每个人都经营着自己的营地，这是一座劳动营。其特殊之处在于，人们同时是犯人和看守，受害者和施暴者，主人和奴仆。我们进行自我剥削。剥削者即被剥削者，二者已经无法分辨。为了更高效地工作，我们不断优化自身，直至死亡。以这种恐怖的方式，自我完善被理解为绩效的提升。在这一规训社会中，每个人都身处自己的劳动营里。这种劳动营的特殊之处在于，一个人同时是囚犯和看守、受害者和施暴者。人类以这种方式进行自我剥削。在没有主人的情况下，剥削也能照常进行。那些身患抑郁症、边缘性人格障碍或疲劳综合征的人群显示出的症状，和那些身处集中营的囚犯的症状十分相似。这些筋疲力尽、困倦不堪的囚犯，如同身患严重抑郁症的病人，变得极度麻木、冷漠，甚至无法分辨躯体的寒冷和看守的指令。 功绩主体脱离了一切外在统治机构，这些外在机制剥削他，迫使他劳动。功绩主体只听命于自身。外在统治机构的消亡并没有取消强制结构。如今，自由和束缚融为一体。功绩主体投身于一种自由的约束之中，即追求效率最大化。他进行自我剥削。剥削者同时是受剥削者，也是施暴者和受害者、主人和奴隶。为了提供效率，资本主义制度把他者剥削转化为自我剥削。功绩主体把自己视作自由人、拥有绝对主权的个体，实质上却是神圣人。功绩主体既拥有绝对主权，同时也是神圣人。自由人和神圣人合为一体。通过这种悖论的方式，至高权力和神圣人在功绩社会中仍然相互依存。 功绩主体投身于一种强制的自由，或者说自由的强制之中，以达到最终目的——效绩的最大化。工作和效绩的过度化日益严重，直到发展成一种自我剥削。这比外在的剥削更有效率，因为它伴随着一种自由的感觉。剥削者同时是被剥削者。施虐者和受害者之间不分彼此。这种自我指涉性产生了一种悖论式自由，由于其内部固有的强制结构而转化为暴力。功绩社会的精神疾病，便是这种悖论式自由在病理学上的显现。 自我剥削比他者剥削更有效率，由于前者伴随着一种自由的感觉。看似矛盾的是，过劳症的最初症状是一种极度狂喜。患者无比兴奋地投入工作之中，直至最终崩溃。在使用计时钟的时代，工作和休息的时间尚且是明确分开的。如今车间厂房和起居室已经融为一体。随时随地工作成为可能。笔记本电脑和智能手机构建了一座移动的劳动营。 在理想自我面前，真实的自我是一个失败者，他被淹没在自怨自艾中。自我同自身发动战争。在这场战争中没有胜利者，因为胜利意味着胜利者的死亡。功绩主体在胜利的同时走向毁灭。积极社会摆脱了一切来自他者的约束，却陷入了毁灭性的自我束缚。因此，精力枯竭、抑郁症等精神疾病成为21世纪的流行病，它们都带有自我攻击的特征。病人对自身施加暴力、剥削自我。自我形成的暴力取代了他者的暴力，前者的破坏力更大，由于受害者生活在一种虚假的自由感之中。 功绩社会的倦怠感 功绩社会作为积极的社会，逐渐发展成一种“兴奋剂社会”。兴奋剂导致了一种没有产生效能的效能。一旦兴奋剂被允许应用于体育竞赛，那么体育竞技将沦落为一场医药行业间的竞争。如果“兴奋剂”的使用从体育竞赛蔓延到整个社会，那么不仅是人的身体，而且是人类整体都演变为一架效能机器，顺畅无阻地运转，力图最大化地发挥自身的功效。生命原本是一种极为复杂的现象，如今也被简化成一种生命机能、生命效能。相应的负面后果是，功绩社会和积极社会导致了一种过度疲劳和倦怠。这一精神状态是现代社会的典型特征，由于缺少否定性，因此过量的肯定性占据了统治地位。 现代晚期功绩社会的标志性症状——抑郁症——来源于自卑和自责感，以及对失败的恐惧和不间断的自我谴责和自我攻击。现代晚期的绝对命令——使个人成就自己——反倒成为了压迫自身的重负。这导致了自我的过度疲劳，以及过劳最终导致的抑郁和自我倦怠感。 功绩社会的倦怠感是一种孤独的疲惫，造成了彼此孤立和疏离。这种倦怠感是作家彼得·汉德克在《试论倦怠》中所说的“分裂的倦怠感”。“两个人不可避免地彼此分离，陷入高度个人的倦怠感之中，不是我们的倦怠感，而是我的和你的。”这种导致分裂的倦怠感使人变得“失去观看的能力，陷入沉默”。只有自我占据着全部视野，“我不能够对她说‘我对你感到厌倦’，即便是一句简单的‘累了’也不行。（如果我们能共同发出这种抗议，那么我们也许便可以从各自的地狱中解脱出来。）这种倦怠感耗尽了我们的语言能力和心灵”。它们是一种暴力，由于它们摧毁了一切共同体、集体和亲密关系，甚至摧毁了语言本身。“这种倦怠是沉默的，它必须保持如此，并必将导致暴力。也许它只能借由目光来表达，在这种目光中他者变得扭曲变形。”
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Cherry🍒好姑娘推荐
去年因为齐泽克和朋友闲扯，他说这几年国内最火的网红哲学家其实是韩炳哲，然后一直放着也没看，这几天觉得这么薄的书真的很网红(同时戳齐泽克大叔大家都一样哈)，决定看看他究竟为何这么火。 韩提出的倦怠社会，是在超越福柯规训社会的功绩社会中过度疲劳和倦怠的状态。 福柯的规训社会（Disziplinargesellschaft）由医院、疯人院、监狱、营房和工厂构成，已经不再适用于描述当今的社会。取而代之的是另一种社会形态，由健身房、办公楼、银行、机场、购物中心和基因实验室建构的社会。21世纪的社会不再是一个规训社会，而是功绩社会。其中的成员也不再是“驯化的主体”，而是功绩主体。他们成为自身的雇主。那些规训机构的围墙，过去用来分隔正常与异常的疆域，现在变成历史的遗迹。福柯的权力理论无法阐释从规训社会转向功绩社会过程中发生的心理和形态上的变化。过去流行的概念“监控社会”（Kontrollgesellschaft）也不再适用于这一转型，因为其中包含了过多的否定意义。 规训社会是一个否定性的社会。各种否定性的禁令在其中占据主导。否定性的情态动词——“不允许”（Nicht-Dürfen）控制着一切。“应当”（Sollen）中也附着否定性、强制性。功绩社会越来越摆脱了否定性。不断升级的去管制化进程取消了否定性。功绩社会使用一种积极的情态动词——打破界限的“能够”（Können）。集体复合性的肯定句“是的，我们可以办到！”恰当地表达了功绩社会的积极属性。禁令、戒律和法规失去主导地位，取而代之的是种种项目计划、自发行动和内在动机。规训社会尚由否定主导，它的否定性制造出疯人和罪犯。与之相反，功绩社会则生产抑郁症患者和厌世者。 从规训社会向功绩社会的范式转移在一定程度上也存在延续性。将生产最大化的渴望显然存在于社会集体无意识之中。当生产达到一定发展阶段时，禁令的规训法则，或者说其否定模式，便达到其极限。为了进一步扩大生产，规训范式必须由功绩范式，或曰“能够”的肯定性模式来取代。因为当生产水平发展到一定程度时，禁令的否定性起到阻塞的效果，妨碍了继续发展。肯定性的“能够”比否定性的“应当”更有效率。因此社会集体无意识由“应当”转向“能够”。较之驯化的主体，功绩主体更高效、多产。“能够”并没有撤销“应当”。功绩主体依然接受规训。他已经逾越了规训阶段。规训法则，即“应当”式律令，保障了生产程序，“能够”则进一步提高生产水平。就提高产量而言，“应当”和“能够”之间不存在断裂，反而展示了一贯性。 其实这里所谓的"功绩社会"我怎么觉得依旧是福柯"规训社会"的内化，并不是超越。 不论是健身房还是减肥，依旧是有外在压力和社会规训存在的进一步内化规训，一种自我驯化。 韩从头到尾试图区分的后马克思时代，晚期资本主义的"自我剥削"和资本主义下的"资本剥削"，甚至不惜用病理学中"抑郁症"的崛起和"歇斯底里症"的消减来论证他给出的倦怠社会之内核。他给出的推翻，看完我都没觉得推翻。 唯一喜欢的部分是韩对过量信息和碎片化生活下对于"饥饿"的解读和对于"人"被资本瓦解的诠释: 卡夫卡笔下的饥饿艺术家则抛弃了一切幻觉。他的死亡，无人关心，却给周遭的人带来了极大的轻松感，一种“即便是最迟钝的感官也能体会到的放松”。他的死亡为朝气蓬勃的猎豹空出了位置，后者象征了对生命的纯粹喜悦，别无他求。“看守员无须思考良久，便送来它爱吃的食物。它似乎从未因失去自由而惆怅。这具高贵的躯体，应有尽有，不仅具备利爪，似乎连自由都随身携带着。自由仿佛隐藏在它牙齿中的某处。生命的喜悦随着它喉咙中发出的剧烈吼叫而产生，以至于观众很难承受。然而他们克制住自己，挤在笼子周围，舍不得离去。”拒绝的否定性赋予饥饿艺术家自由的感觉，但这种感觉和猎豹“牙齿”中保留的自由一样是虚幻的。那位长得像一块肉的“肉排先生”也是巴托比的同伴。他热情洋溢地夸赞事务所，并试图劝诱巴托比吃点东西：“先生，希望您在这里过得愉快——宽敞的庭院——凉爽的办公室，先生，希望您能和我们共度一段时光，请您尽可能过得舒适惬意。先生，肉排太太和我能有幸邀请您在肉排太太的私人房间共进晚餐吗？”在巴托比死后，律师面对震惊的“肉排先生”，近乎嘲讽地说道：“‘哎！他睡着了，不是吗？’‘同众位国王和律师一道。’我喃喃自语。”小说并没有提供弥赛亚式希望。伴随着巴托比的死亡，“破败神庙里最后一根支柱”也轰然倒塌。他如同“大西洋中的残骸”一般沉没消失。对于巴托比的口头禅“我宁愿不做”，无法进行任何基督教—弥赛亚式解读。这则“来自华尔街的故事”不是一则“去—创世”（Ent-Schöpfung）故事，而是一则关于倦怠（Erschöpfung）的故事。小说结尾的感叹语既是哀叹也是控诉：“唉，巴托比！唉，人类！” （这段昨天都没读懂，于是又去看了卡夫卡《饥饿艺术家》和《巴托比》，有种顿悟感但可能也是假的顿悟感） 卡夫卡笔下的饥饿艺术家，如果我理解的没错的话，和直播吃饭自残甚至直播自杀的网红相差无几，资本化身体突出了"奇观"也带来了"围观"和流量。他拒绝进食误以为的自由，和吃播博主拼命吃自以为的食物自由相差无多。再进一步推进，厌食症患者和贪食症患者的心理状态原本就是殊途同归: 自我剥削下对于个人认知的扭曲和对自身的永不满足。 巴托比式的"不做"甚至代表了更深层次的自我规训: 因为认为"做"不再有价值，于是成为了不写作的作家。这个社会不再需要创造能力，而只是需要复制能力的时候，抄写员也开始质疑自己的抄写是否有存在价值。
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Shirley 🍁推荐
最想深度无聊的夏天正好读到 韩炳哲的《倦怠社会》。读后留下最为深刻印象的是作者的引经据典从马克思主义哲学到彼德. 汉克斯的《论倦怠》，汉娜. 阿伦特《人的境况》对当今过劳社会进行无情批判。可悲的是，这种过劳不是马克思所說的剥削，而是后马克思时代 “没有作为剥削者的他者，而是996工作狂，正能量爆满的加班族自我心甘情愿地压榨自身，基于一种完善自我的信念。个体实现自我，直至死亡” 。看看这一幅动漫般的现代人工作境况：“ 如今车间厂房和起居室已经融为一体。随时随地工作成为可能。笔记本电脑和智能手机构建了一座移动的劳动营。” 这个“24小时劳动营”产生的过度劳累已经成为了一种病理现象，这种21世纪的社会病，是现代人心甘情愿的自我剥削所致。“ 书中刨析了这无限蔓生的健康已经成了疾病，它的解药是认清自己的病症，同时意识到生命自身的局限。这种拥有治愈功能的疾病便是美。因此，作者倡导人们首先应当从物质生活中解放自己，获得精神世界的自由，具体是“对人性做出必要的修正，增加大量悠闲冥想的成分”。其次，“一味的忙碌不会产生新事物。它只会重复或加速业已存在的事物。” 另外，作者还指出了导致抑郁症和最终精力枯竭的原因在于过度紧张的、过量的、自恋式自我指涉，这种自我优化，自我关注最终导致自我毁灭。 汉娜. 阿伦特在《人的境况》中有这样的经典句 ：“当现代人丧失了彼岸世界的时候，他无论如何也没有赢得这个世界，严格来说，没有赢得生命。” 同样的意思，记得《圣经》马太福音第16章也这样说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。人还能拿什么换生命呢。” For what is a man profited, if he shall gain the whole world, and lose his own soul? or what shall a man give in exchange for his soul?
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动物园推荐
一天能读十本的书，书本界的快手，激爽快。光看标题你就能捕捉到70%内容。类似倡导的人要自我实现，自由职业，是因为自我剥削比被老板剥削更有效率，做的不好，不用别人骂你就能骂死自己，做的好那么你还可以更好。只是前者披上了给人感觉更自由的外衣。 过度积极变成过度刺激，感知碎片化，三小时电影压缩成1分钟解说，上滑就下一部。包括人的关系，没有什么能长存的。下一个更乖。右滑更喜爱。 积极社会绝对化后，生命意义主要是健康，健身房都喊出自律且自由，老奶奶们三点就去撞树，小孩五岁就去玻尿酸。人人都是价值最大化最优化最效率，无效竞争逐渐内卷。 如果一个人信奉越积极便越自由，那么它可能会自我剥削，烦躁不安，消耗殆尽。 当然最后也说了点，改变的可能性。类似美能拯救。所以似乎解答了一点我的疑问，为什么乐队的夏天都是70，80的老叔叔阿姨，追随他们的却是都是00后们啊？因为那个时候还有诗人哲学家和政治家和疯子啊？功绩社会只剩下爱无能抑郁症。连节日都只能买卖不再狂欢。