简介

精彩点评

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  以舟

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  每当心情烦躁的时候就会读读心经，就会平静很多，不知道为什么每天都要对自己生气一下。

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  巫毓泉

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  色即是空：我们所追求的一切（这是 色 的意思），最终是为了内心的宁静祥和（这是 空 的意思）；空即是色：我们所保持的内心宁静祥和（这是一种 空），其实也是一种追求（也就是 色）。 这是也是哲学辩证，你中有我，我中有你。以上是鄙人的粗浅想法[捂脸]

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  阳光

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  听大志老师讲解，就好懂一点点。 大家每天各自忙碌，都人心向善吧。

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  皓月禅心

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  实在无法写出书评来，260字我读了不是一遍，没有注释很多地方不懂，尽管不懂丝毫没减少它的作用。每次读过之后心会渐渐平静若水。每到一处寺院，看到慈悲我佛，那氤氲的焚香仿佛从千年前飘来，我仿佛坐在千年前的古刹之中。我应该有佛缘，但慧根不清。尘缘未了吗？还在留恋什么？我问自己。为什么不肯上路，难道还有前世欠债没还清？我问自己。没有答案，只从心里传来听不到的寂静。也许一切都是定数，尘缘未了吧。了不了没关系，一次次的念心经吧，也许念着念着就了了。

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  细雨斜飞

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  《心经》，简单的两个字，只用了几分钟就可以看完。可是看过之后才知道，既有不认识的字，又有满篇的不理解，一片茫然。       一次深深地体会，“学而知不足”这个道理。原以为与人向善就是临近了佛的门槛，其实何止千里。 现在只有放下姿态，潜心学习吧。

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  美丽心情🌸

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  心清澈，万事皆易，无味则淡； 心明了，万物皆空，无欲则刚； 心释然，了然清明，一切皆无； 自在观心，心如明镜，静叩轻诉，明月清风……风流时便是少年，禅坐时就是老僧。

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  八卦阵列·爻在其中

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  只有用一颗客观的心去面对世间百态，才能用平静的心去看清自己的内心世界。

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  鱼不可及

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  心生万物，无念则无相，不住则明，无欲则刚。观自在，照见五蕴皆空，人人本自具足，不假外求。

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  刘智慧

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  全文260字，字字珠玑，值得不断深读感悟。不纠结于过去，不焦虑于未来，活在当下，观己观人观天下，修心修德修功格，渡人渡己渡苍生。

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  壁虎🦎

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  世间一切事物都不是一成不变的，因为它们都不可能独立存在着，都是相互依赖，相互联系，并按照自身不同的方式而存在着。

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  Leonis貓·

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  我看《心經》是為了什麼？誠實回答：是為了安撫自己、為了發呆、為了不再流淚…… 她於2019年7月31日凌晨去世，8月19日火化，8月22日出殯。餘生漫漫長路，再無那人喚我。經歷了這樣一場生死離別后，2019年成了我最不願面對與再回憶的一年。 縱觀全書，唯有：“無苦、集、滅、道”这句話在我心口跳躍。這是指四諦道理，也稱四諦法門。 "諦"為"真理"的意思。"苦諦"者，是人對於社會及自然環境所作的價值判斷。苦，指生死果報，有三苦、四苦、八苦等的說法，簡而言之，大凡世間上一切逼惱和身心不安的事，都可以叫做苦；"集諦"是指造成世間人的痛苦的原因，"集"是"招集一切苦惱"的意思。世人所以有苦惱，都因為傾向於以"我相"為基礎和出發點，因有"我相"，故執著我有與我所有的妄想，一切爭奪欺詐、窮奢極欲無不因之而起，也無不因之而導致更大的痛苦。世間的快樂，說到底也仍是苦，正所謂"樂是苦因"。眾生因貪欲而造罪，招集眾多苦報，所以苦集二諦是世間法，又是有漏因果，集是苦因，苦是集果。明白了這種煩惱業因的來源，自然就會思量厭離苦惱，並因此而行動起來，修善止惡，斷滅集的苦因。 至於"滅"與"道"二諦，是出世間法，又叫無漏因果。"滅諦"指斷滅產生世間諸苦的一切原因。"滅"者，滅有為還於無為，也就是涅槃，亦即靠修行而達於最終的寂靜；"道諦"是指脫離"苦"、"集"的世間因果關係而超入無苦有常無我清淨地的理論說教和修行方法。"道"有"能通"的意思。簡而言之，它包括了戒、定、慧三無漏學及所謂"三十七道品"。人有造罪的業因，所以一定會招來苦果，自作自受。罪業只能自己為自己消滅，這是滅諦；要消滅罪業，只有依據一定的方法，此為"道諦"。道諦為正道修習法門。這個法門又可以簡單地說成"知苦、斷集、修道、證滅"。 大抵的意思是：人活此生，歷經種種苦難，緣由世間萬物變化無常，以及我們種種愚昧的行為。但終歸一死， 結束了一生的蹉跎。是不是大多數人都想要求經問佛，以此達到通靈境界？我也試問過自己可以做到嗎？哪怕只是走出思念的地牢？所幸如今的我已經從曾經的“天黑”緩衝到現在的“黎明”了…… 我好想對你說： 光陰成寸 相思成河 一片一片的思念包圍我 送你走的那一刻 是誰燃起的煙火 漫天飄散著離別 是不是還有些想念 在夢里繼續滋長 是不是還有些記憶 不肯還給荒莽？ 你可知道，我總是在日暮時分，書影與書影之間，寧靜的悲哀里，最想念你？真的希望這只是一場夢。如今我更希望你走好，你要好好地欣賞一下彼岸花，走完最後的奈何橋，干掉那一碗傳說中的孟婆湯，把這輩子不愉快的事情忘的一乾二淨吧！下輩子做個有福之人，順遂平安。至於我呢，自然是要做個繼續努力參透佛學的貓貓了～ 蒽，我會好好的。

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  慕家三公子

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  　佛经开头加上“如是我闻”，我是亲自听佛这样说的，以表信，佛家说，信为道源功德母，长养一切诸善根。不仅仅是玄师翻译的版本没有“如是我闻”这四个字，鸠摩罗什法师翻译的《心经》也没有四个字，倒是藏文版的《心经》里面，有“如是我闻”四个字。 　“如是我闻，一时，薄伽梵住王舍城灵鹫山中，按照藏文版的《心经》，《心经》是讲，世尊入甚深禅定中，观世音菩萨观察五蕴皆空，舍利子承佛威神，向观世音菩萨菩萨请教，发大心的修行人，如何修习甚深般若波罗蜜多，以达到涅槃的彼岸。这是藏文版的说法，《心经》的缘起，是舍利子问，观世音菩萨答，藏文版的《心经》是说舍利子，就是佛陀十大弟子之一，号称“智慧第一”的舍利佛尊者，在般若心经这个法门，当机者是舍利佛尊者，《心经》由舍利佛尊者发问，佛陀或者观世音菩萨，回答，舍利佛尊者，我们下面来看心经如何回答发心修行的问题。 　　首先解释经题，《般若波罗蜜多心经》，般若是智慧的意思，佛经大德为了区别于世间的“世智辩聪”，而保留原词不翻，这在翻译佛经五个原则里面叫做“尊重不翻”，从这个例子可以看出，翻译佛经是很严谨的工作，因此我们修学研读《心经》还是以玄奘法师翻译的版本为主，其他的版本为参考，这样不至于走错路。 　　般若如果翻译成汉语的话是“正智”，般若正智，既然是正智，就是觉悟的智慧，区别于世间迷邪染的智慧，乃是“觉正净”的智慧，称之为般若正智，也就是般若。 　　波罗蜜是印度语，翻译成汉语是彼岸到的意思，按照汉语的习惯是到彼岸的意思，到达涅槃的彼岸。此岸是生死，彼岸是涅槃。多，不是指的是数量多少，指的是广大圆满，这是比喻佛法广大圆满广度众生到达涅槃的彼岸。多，也有解释为达的，波罗蜜多又翻译作达彼岸，用智慧达到涅槃的彼岸。 　　心，就是佛教常说的，“真如”，“自性”，“佛性”，“如来”。所以我们看佛经，佛对于一个名词术语用了这么多不同的解释，就是要我们不要执着文字语言，名词术语是假的，方便说法，我们只需要体会他的意思就可以了。 　　经，者，有两个含义，一般含义通用的，就是修行的门径的意思，由般若心经的法门达到涅槃的彼岸，这是一个意思。经的另一个意思，是贯摄常法，贯穿过去，现在，未来，诸佛，三世一切诸佛，都是遵守这个修行方法达到涅槃的彼岸。摄，所化之机，般若法门摄持的根机应该是象舍利弗尊者一样有智慧的人，苦海无边，只要愿意发心远离生死苦海，达到涅槃彼岸，都是在这个法门所当机的对象，按照佛教的说法，人人都是可以成佛的，只要愿意回头，发心自渡渡他，都是可以修行成功的。 　　常，则三世不易，法则九界共遵，也就是说，十方三世诸佛都不能更改的，普度九界众生的无上妙法。 　　“一即一切，一切即一”，般若心经法门包含无量法门，无量法门，圆满含摄般若心经法门，无有一法不是出生死的妙法，这是《般若波罗蜜多心经》经题的一个简单的解释。 　　《心经》上来讲，舍利佛，“色不异空，空不异色”。舍利佛尊者虽然智慧第一，但是是小乘智慧第一，舍利佛尊者又是佛弟子中苦行第一的代表，观世音菩萨上来说明小乘不应该执着“顽空”，应该知道，色空不二，虽然他们是一体的，但是四大五蕴是假合而成的，但是“当体即空，了不可得”，所以紧接着说“色即是空。空即是色。”这是说的空有两边都不要执着，不执著就是不取，不取就自在。 空有是一如的，真空是妙有的本体，妙有是真空的起用，而化用无穷。《金刚经》说，“如来者，诸法如义。”，又说“如来者，无所从来，亦无所去。”虽然森罗万象，五蕴假合而成的各种假相，但是五蕴当体皆空，了不可得。按照佛家的观点，“诸法因缘生，诸法因缘灭。”，佛家认为缘起性空。天台教宗认为佛陀说法依真俗二谛说法，依俗谛言，色空不二，不应该执着，依真谛言，色就是空，空就是色，不应该舍弃。空是色相之本体，色是空性之起用，体相用三而一，一而三，有体无用那叫断灭，一阐提，有用无体那是顽空。最后回归到圆融无碍的中道，就是“空中无色”，这可以理解为从三个角度分别阐述了，色，空，法，相，的生灭起用聚散，因果，这是心经的宗旨。 　　观音菩萨在汉传佛教被人称为，“观自在”菩萨。观自在菩萨，就是观照万法皆空，真实不虚，这个境界就自在了，这就是解脱的境界，所以《心经》上指定观世音菩萨为观音菩萨，是为了说明观心自在这个问题，观照自己此心如如不动，是为如是我闻。 《心经》接下来讲的是，是诸法实相，诸法实相是空相，但是空相不是无相，而是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这是说的“妙明无住真心”，此心不生不灭，不随世出世间的缘而染污或者说明净空无一物，这颗心在圣不增，在凡不减佛性本无圣凡之分，只是众生，不明自心，背觉合尘，乘此真心生沉坠落，妄造罪业。此乃佛家所说的无明。 　　接下来讲的是众生为什么乘此真心，造作罪业“的无明因缘，接下来讲到，是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,”，这是讲的“十二因缘”，这也是大小乘佛教共同的理论基础，和修学依据。 　　十二因缘说”，也叫“缘起说”，是佛教用以解释人生现象及世间没有任何孤立存在现象，也没有任何永恒不变的现象；一切现象的产生和变化都因一定的条件，叫做“缘起”。据佛教的说法是：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。 　　十二因缘分别是：“无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生，老死。” 　　其中无明和行是过去因，感现代果。爱取有，是现代因，感未来果，生和老死是未来结果，十二因缘是环环相扣，互为因果的，贯穿在三世因果之中，生生世世，相续不断，无量苦海，苦不堪言。 　　这一切的根本原因是无明，行也是因为无明而导致的痛苦，因此，要想从根本上断除痛苦，需要“破无明”。 这一切来源于无明就是对宇宙人生的真相不清楚，怎么办，佛家讲要破无明，证法身，这个法身就是佛性，需要般若波罗蜜多这一利器照破无明，恢复本有的清净光明。这是简单的说一下十二因缘。 　　后面讲的是无“苦集灭道”，这是佛教的最基础的教义，“苦集灭道”，这是佛教的“四圣谛”，“苦”就是世间种种苦的现象，“集”就是产生种种苦的原因，“灭”，就是说苦的消灭，“道”就是灭苦的方法。 　　然后，归结到最后，“无智亦无得”，这是真实不虚的。 　　“你要以为真的有一个智慧，真的有所能证得的正果”，那你还是着相，我人众寿，四相具足，又怎么能够达到觉悟的彼岸呢。《心经》上半部讲的就是缘起性空和大三空三昧，这既是佛教的基础理论，也是修行的方法。 　　“以无所得故，菩提萨埵，以般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖”，到这里转入《心经》的下半部，“以无所得故”，无所得才是真的得，自性圆满具足，能生一切法，佛教教我们修行就是要恢复自有的清净光明，自性恢复了，自然能生万法。菩提萨埵，就是菩萨的意思，翻译为“大道心众生”或者“觉有情”，首先菩萨是已经觉悟的众生，但是还没有圆满觉悟，所以不能成佛，什么时候圆满觉悟了，什么时候就成佛了。 　　菩萨成佛，依据的是般若波罗蜜多而达到觉悟的彼岸，大乘以自度度他为本“六度”为本，“六度”以般若为宗，前五度，离开了般若都不能叫波罗蜜，所以叫般若波罗蜜，多就是光大圆满的意思，“六度”万行修行圆满，达到涅槃的彼岸，就叫光大圆满，广大圆满用“多”来比喻达到涅槃的彼岸。 　　开始觉悟以后，心中没有一丝挂碍，所以能够无有恐怖，远离颠倒梦想，能够回过头来，背尘合觉，始觉合本觉，照见五蕴皆空，百尺竿头更进一步，修行般若波罗蜜多，达到涅槃的彼岸。 　　“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。” 　　过去，现在，未来，一切、诸佛都是依照般若波罗蜜多来修行得到无上正等正觉，成为教化三界九道众生的大导师。所以说，般若波罗蜜多，是大神咒，是无上光明的咒语，没有能够超过他上面的咒语了，用咒语来表示达到涅槃的彼岸，成就世出世间的正等觉，没有这个更稀有，精妙的妙法了。 　　般若波罗蜜多，能够除去一切的苦恼，这是真实不虚的，所以，说，般若波罗蜜多，就是说咒，去吧，去吧，快快到彼岸吧，这是通向涅槃彼岸的无上门径。 　基本上，一部《心经》包含了，“四圣谛”，“十二因缘”，“缘起性空”，“三世因果”“般若法门”等等佛教大小乘教理。 　　这部经虽然只有二百多个字，涉及到的，佛教的义理很深广，最后回归到八万四千法门，哪一个法门都是出苦海的妙法，佛法是圆融无碍的，法法平等，无有高下。 　　诸法因缘生，我们要知道法是帮助我们过海的，所以佛教比喻为度，度即是渡，渡就是渡船的简称，我们乘着船这个工具，顺利的达到彼岸，但是不要执着于这个船，执着于这个船，又怎么能够达到涅槃的彼岸呢。 《金刚经》里面佛说，“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”，佛说中种法，发明种种名相术语是让我们明白宇宙人生的真相，我们循着这个门径进入真理的大门，但是不要执着于文字本身，文字本身不是真理，所以六祖在《坛经》里面说，“迷时法华转，悟时转法华。” 　　江味农居士在《金刚经讲义》里面说到，现代学佛人的通病是“死在文字里面“，太执着于文字相言说相，而忘记了观察五蕴皆空，照见万法皆空，心佛众生三无差别，此心不在外，而在众生的真心本性中。 学习研读佛经，最好先多读诵佛经，然后研究古大德的注解，最后结合现在人的观点，依据《心经》的义理去指导自己的生活，恢复我们本有自性的光明。

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  梅沁雪

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  《心经》是一本修心养性的佛学经典  不仅需要我们品读、品味更需要我们去深深感悟佛学的真谛🙏🙏🙏

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  普洱紫砂

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  一撇一捺是个人，一横一竖是个神。 一生一灭是无常，一得一失是修行。 一山一水一世界，一花一木一菩提。 如今我来做偈语，以供世人听： 树是菩提树，台是明镜台。 本就是一物，处处皆尘埃。 既然有偈语，听我解说明，我见即我悟，所说不能明，真假难分辨，智慧一笑中。 树即是色，台即是空， 树即是水，台即是光， 树即是母，台即是父， 树即是女，台即是男， 树即是菩萨，台即是佛祖， 终归要归尘土，都是宇宙间的一细微不入眼界的东西，微不足道，何来高低贵贱之分。放眼望去，何来的这样那样的自我设限，都是蝼蚁一般不二。 另劝修行之人，修佛一般有三阶段： 开始不信佛，没有什么道法，也不用管什么苦厄、般若，反而快活。 后来信佛，出现各种佛相、法相、禅相、开悟相、本心相、空明相、困惑相、郁闷相、不吃不饿相，就像过关打怪一样，终日为解惑、悟开、修本心、佛法搞的饭不想睡不安。 再后来知佛，明理知性，也就回归本心，佛就是佛，就是一种信仰，一种感觉，一种境界，一种文化体系，一种传承。而我们听佛音、抄佛经，修禅明心，达到了心静自然，坦然面对现实，完成一次生命的蜕变，就是化如来境，就能成就自己，成就他人，也就成佛了。 有人问吾，何为无心空心死心之别？ 吾答说：喝酒饮茶吃肉。 就这么简单，懂不懂在于你心。 在此另作一讲，只作谈话，非法也。 无心、空心、死心，就是喝酒、饮茶、吃肉。 信佛还喝酒，不外乎要么不是真心，要么就是迷乱状态，失了本心。此不是无心，问无心者亦是为有心，实为迷失。你自己迷失了，却来问我法，我有何法。 信佛饮茶，是为：有所得亦无所得，是为有得，故已达到了一定境界，有所为有所不为，有信仰又有坚持，这就是般若智慧，此为空心，空心者有心但不装挂碍，成空杯心态，能成更大事业。 信佛吃肉，就是一个虚伪的混账，或者是一个死心眼子木呆之人，根本就是一个无所畏惧，无所信仰的人。正如：有些人活着，但是已经死了，说的就是这种人。

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  清泉石上

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  这本书翻开第二页，有我的微读名，他人看是我，我看也是我。 至于内容，挺棒，但是未能悟出十分之一二，若是顿悟，诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。