简介
精彩点评
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旧日推荐
非常好的作品！感谢黄先生的著作，使我们从不同的角度进一步理解老子的精神实质。
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qunan推荐
黄老师用现代科学文化知识来这样一个独具特色的方法来演绎《道德经》，读起来容易理解！谢谢黄老师！
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张庆彦推荐
下经：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，寒胜热。清静为天下正。天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰“常”，知常曰“明”。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。道者。万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。坚强处下，柔弱处上。天之道，其犹张弓欤？高者抑之，低者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。和大怨，必有馀怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。小国寡民。使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 2011-8-9校对
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首先五星推荐好评！再次感谢黄老师的大胆尝试，用现代科学的方式和角度来解读这本传世经典《道德经》，加深了我们对经典的认识和理解！并且用现代科学知识来验证了《道德经》所传递的智慧！ 引用德国人尤利斯·噶尔1910年写了《老子的书——来自最高生命的至善教诲》一书里面的一句话，他说：“也许是老子的那个时代没有人真正理解老子，或许真正认识老子的时代至今还没有到来，老子已不再是一个人，不再是一个名字了。老子，他是推动未来的能动力量，他比任何现代的，都更加具有现代意义，他比任何生命，都更具有生命的活力。” 最后，强烈推荐另一本《道德经说什么》，韩老师以经解经的解读方式，相信能让喜欢《道德经》的书友有不一样的收获！[抱拳]
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好的-推荐
你心中的道德經是怎樣的？隨著認知的發展變化它又是怎么樣變化的？
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Jingger推荐
竟然解读的很好，到目前为止，看到的最深入的一本了。虽然有点啰嗦，有些观点不赞同。赞一个。
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厚积薄发-Serendipity推荐
苏东坡曾写道：“无事此静坐，一日似两日”。静，是一种心境，一种智慧，更是一种修行。 好的人生，需要静养。心静的人心有乾坤，他们懂得控制自己的情绪，能够在是非面前止语，在强者面前留白，在弱者身边倾听；他们出言有尺，戏虐有度，看淡世事浮沉，不急不躁，安静坦然。 俗话说“欲为大树，莫与草争”，这是大智者的修为。凡事看开一点，看淡一些，学会让内心保持一份平和，让心境保持一种澄澈，才能乐享一泓心灵的静水，才能脱生活的烦恼和苦闷，从而过好自已喜欢的生活。 孔子说：“三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳顺。”从这句话的表面来看，其实讲的是一个人心灵成长的递进过程和阶段性标准，但实际上不管是哪个年龄段，我们都应该沉下心来，认真审视当下的自己，重新定义自己所处的这个阶段的人生意义。静下来，才能做出理性的思考，才能找到真实的自我。 或许，在喧闹的凡尘中，我们有时很难做到静心寡念，很难不被日常琐事所困扰；或许，当我们在面对迷茫困惑，焦虑惶恐的这些负面情绪时，我们凡夫的心量和智慧远远不够为之拉扯或博弈，这个时候，不如放慢脚步，平静好心情，正所谓，外在环境越是纷扰嘈杂，我们的内心就越要保持清净。静下来，オ能收获丰富的人生。 特别喜欢白岩松老师的一段话：“人生如茶须慢品，岁月似歌要静听。”从寂静中，发现生活深处的欢喜；于自在处，方能顿悟灵魂真正的丰盈。愿我们的烟火人生，能够多点静气，少点哀气，多点福气，少点怨气；多点贵气，少点戻气！
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每一年读道德经都有不一样的领悟，每一年都惊叹于自己的过往是多么的无知[撇嘴][撇嘴][撇嘴]
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207.“道可道，非常道”——说说打开《道德经》之门的4把钥匙 今天我们聊聊《道德经》里开篇的“道可道，非常道”。 这六个字意思是说：道是可以阐述表达的，但这并不等同于永恒存在的大道。 “道”这个话题看上去很大，但我们今天聊的并非老子的“道”、“常道”，我们聊的是“可道”的“道”，也就是《道德经》的表达方式和研习方法问题。 对于《道德经》这样一部特别的经典，我们确实需要一套特别的方法论。 实际上，老子在一开篇就已经把读透《道德经》的“钥匙”交给了我们。 其钥匙一共有4把，代表着4个维度。 第一把钥匙，是文字的维度。 即利用我们的感官认知、语言逻辑去熟悉老子的话语，这是个基本功，除了老子本人，所有人都是从这一维度开始的。 但我们要知道，文字是有很大局限性的。“道可道，非常道”，其实已经指出了这个局限。 另外一些高深的思想体系也对文字的局限性极为警惕，比如“佛曰：不可说，不可说”，比如柏拉图认为：“借助文字，人们可无须教练就吞下很多知识，似乎无所不知，实际上却一无所知。” 仅仅从文本的意义、逻辑来理解《道德经》，这是第一维度，是一种较低层次的线性思维。 那些喜欢“抠字眼”，把《道德经》版本差异看得比天还大，或者非把这六个字断成“道可，道非，常道”而又不能自圆其说的人，其实都停留在第一维度。 第二把钥匙，是泛知识的维度。 我们可以用自然科学，特别是量子物理学的一些内容，来和《道德经》里的“天道”相互印证，比如有部三集纪录片叫《史蒂芬·霍金论天道》，这部片对于我们理解《道德经》的意义，可能比聆听任何专家教授坐而论道都要来得大。 此外，我们还可以借助古今中外的历史人物和事件，来与《道德经》里的“人道”进行印证。所谓“太阳底下没有新鲜事”，从“道”的角度说，人类历史中的兴衰存亡，就是一个“循道——背道——再循道”的周而复始的过程。 这就是第二个维度，以《道德经》为中心，哲学、科学、人类史交织成了一幅色彩斑斓的平面图。 第三把钥匙，是你的生活的维度。 《道德经》之所以成为经典，是因为每个人读它，都会有不同的感受。在一千个人的心中，就有一千部《道德经》。 学《道德经》，要把它融入你的日常生活之中，要让《道德经》化为你的血肉，你的思维方式，你的生活方式。 这个世界上，真正读透《道德经》的少数人，大多是在这个维度，比如庄子。他们不再从语言文字、逻辑或知识的维度，来企图从智力上理解《道德经》，它们把《道德经》带到了自己的世界，让《道德经》变得立体了、鲜活了。 第四把钥匙，未知世界的维度。 当然，研习《道德经》还有更高的境界。有位著名文化学者曾在节目中宣称：老子其实已经理解了“四维空间”。但遗憾的是，他并没有提出可信的证据，或者说他本人确实体验到了四维空间，并与《道德经》相关联，所以这还只是一个假想，但我相信世界上一定有人做到了：继老子之后，在一个更高维度的层次上，真正理解了《道德经》。 再说说，“道可道，非常道”，道是高维度的，你把它解读出来就落下乘了。道是全面的，你把它讲出来就片面了。为什么？因为名可名，非常名。名，就是语言，语言是有局限的，你用语言来讲这个高大的、全面的道，你讲出来不就低层次、片面了嘛。难道不是吗？ 我们的语言不足以表达我的思想和情感。“常恨言语浅，不如人意深”，这是唐朝刘禹锡写的两句诗。 不能用语言解读道，用什么呢？用形象。我们喜欢用一个形象来形容一个新事物，让大家自己来好好领悟。咱们文化的最高的目标不就是悟道嘛？！ 常言道：“读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如名师指路，名师指路不如自己来悟。”所以说咱们文化最高的目标是“悟道”。 关于老子的道有两层含义：一层叫天道；另外一个就是人道，也就是他讲这个道落实到我们人类的现实生活中。 不管什么事，我们中国人都叫做走在什么道上，后边的事都不用说了，因为只要一说走在什么道上，那么面临的问题要解决的问题，一下子都浮现出来了。我们走在道上，第一个面临的问题，要解决的问题是什么呢？没人否认——方向和目标。 你看中国人用的这个道多妙，一开始先把导向告诉你，你现在得要走在正确的路上，你那个知识才能够起正面的作用。所以这是我们说的走在道上第一个重要的事情，面临的要解决的问题——方向和目标。 我们中国人一直都认为讲道是在讲一种境界。错！在讲境界之前，先要抓住这两个字，咬定这两个字——规则。在规则的基础上，我们才能去谈境界。 所以我们走在道上，第二个面临的要解决的问题也可以概括为四个字，规则、境界。这也是《道德经》里给我们要讲的内容——规则、境界。 只要是道就有边界，道外边往往就是深沟，就是深渊，就是歧路。 我们现在把这个边界叫什么？叫“红线”和“底线”。所以就有了红线思维和底线思维，要办好事情，你得了解红线和底线，你不要去触碰它，你才能确保无忧。所以我们走在道上。第三个面临的问题就是红线和底线 老子讲的这个道，落实到现实中包含的内容就有了——方向、目标、规则、境界、边界、底线。你说，这是不是我们修身、齐家、治国、平天下，乃至于日常工作、日常生活中最重要的一个字——道。