精彩点评
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“用他的肉体、他的行为、他的感觉和热情以及他的整个存在”制成“一件艺术品”，以这种方式努力摆脱他自己，并由此“发明他自己” 经由历史与思想，探求了许许多多不同的观念、不同的生活方式；通过政治经济社会结构，辨析、反思了我的行为、认识。确知了自我的成熟。祛魅之旅要返程了，该发明自己的守护神了。
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布尔迪厄反对关于人的“传记式认识”，拒绝人们从自身的生平年谱中抽出他的思想根源，将作者和他的作品联系起来需要慎之又慎。但没人会否认，“作为一种自传性寓言的虚构，福柯的命运所包含的启发性，也已经丰富到了无以复加的程度”，作为思想史研究者，米勒很好地平抑了上述危险。福柯是一个尼采主义者，更重要的是，他也是个康德主义者，这种二重属性在他身上的波折并进值得玩味。他告诉我们，现代性并不能“从人的存在方面实现人的解放”，它像万花筒一样切换着知识的类型和认识的可能，它迫使人去面对认识自己、反思自己、创造自己这一任务。如果说有什么东西可以抓住，那就是对自身的不断创造和对一切事物（包括自身）的不断批判——这是福柯留给我们最大的遗产。“自由是可以找到的，但总离不开一定的背景。权力可以启动无休无止的斗争。那是无可避免的。但你总可以自由地认识属于你玩的游戏。不要在乎权威会说什么，真理就在你的自我之中。不要怕，要相信你的自我。不要害怕活着，也不要害怕死亡。要有勇气，做你感到你应该做的事——去希冀，去创造，去超越！你会赢得这场游戏的。”
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福柯，作为尼采的忠实信徒，简直是将生命当作行为艺术来向偶像致敬并对其“生命意志论”发扬光大呀……但不知，若尼采地下有知，会不会为他这徒子徒孙如此方式的“青出于蓝而胜于蓝”而欣欣然呢？ 作为崇尚极致体验生命的践行者，福柯对于死亡与暴力的热衷以及由此衍生出的极端反叛、否定一切，真是令人脑洞大开。而作为一个极权主义的拥趸者，又令人感到可怖、邪恶、变态、阴冷 - 可是他就是愿意如此，并以此作为极致生命体验的又一种”实验革命”。引用乔姆斯基的话说：“作为一个人，我很喜欢他。只是我不明白他是怎么回事。他好像不是人，而是属于其他的什么物种。” - 哈哈，一语中的！ 若单从传记文学的角度看，给本书打A：作者詹姆斯米勒旁征博引+亲证真伪，他的文字和姿态都很诚实，显见是下了功夫的。但可惜, 本传记主角福柯大人实在不是我的cup of tea - 不否认，他身上有智慧，有创造力，敢于做自己，这些都是他作为一个真实鲜活的人所具有的魅力。但他“属于其他物种”的那些特质，又实实在在惊世骇俗，令人（至少于我）心有余悸 - 我尊重这样的生命存在，但不会认同，也欣赏不来，就好比榴莲臭豆腐怪味豆的味道 - 不能说它们不好，但确实不对我的口味。仅此而已。🤓
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磕磕绊绊是懂非懂地读完这本关于福柯的书，只能说对他的生平有了简单了解。关于书中的肆虐受虐，极限体验，皮革厂，公共浴室有点无法想象，哲学家用生命在探究这一切。对于他的思想还没有很深的理解，慢慢把他的书找来看看。
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看了25个小时，看了好几个月，看了三遍，前两遍都没读完，第三遍勉勉强强读完了。我没有能力给这部书写书评。接下来去学逻辑学，去锻炼逻辑思维能力，再读哲学，再读福柯。
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丸不二推荐
今年上半年磕磕碰碰读完这本著作，再次深感伟大的作品就是创作者认识自我的过程被表达出来，或简单或深邃。比如画作，诗歌，哲学家的思想等等。初次粗读收获了大量信息来不及消化，在此试着总结一些读书笔记。 先来说尼采提到的两个概念，太阳神与酒神。太阳神是阿波罗式欲按比例正确宜人的形式塑造世界的倾向，酒神则是狄俄尼索斯式欲粉碎这种形式，欲猛烈突破意识与无意识、理性与非理性之间界限的倾向。作为一个历史的创造物，每个人都体现着自然与文化、混乱与秩序、本能与理性的一种复合，而人的那相互迥异的两个方面的象征，便是酒神和太阳神。 关于“体验、感觉和主体”同“知识、理性和观念”的哲学是哲人们乐此不疲探讨的内容。萨特说：“人注定要受自由之累。”因为大多数人在大多数情况下都达不到对〔一种〕情势有一个真实的和清醒的意识，〔并〕承担各种责任和该情势带来的各种风险”。人必须为他最显在的盲目热情负责，于是实际上我们命中注定要永久地负罪。阿波罗要素使人在传统中生长，其文化遗产和风俗习惯令人生活在安稳的避风港。可若从细加以检讨，人们就会从一种“因袭方式和公认见解”的宽慰人的虚饰下面，看到特别偶然的一串“片段、谜和可怕的事故”。任何文化都在每一个灵魂中灌输了各种各样的方式和见解、要求和欲望。对这些东西加以整理并尝试改变它们，实际上是每一个真正有创造力的人都必须解决的难题。 海德格尔认为某个自我折磨的癫狂时刻可以被认为是跟“无思想”的一次富有成果的邂逅。他非但不对这种不谐和的经验加以道德上的谴责，反而很欣赏它。“难以抗拒的作恶冲动”，恰如“被粉碎了的思考”一样，不但毫不可耻，反而可能以某种方式引起“向善的提升”。福柯认为生命是一种不可抑制的超验力量，一种湍急腾跃的活力能量流，具有不稳定性、无规则性、反常性和可怖性。“正是反常人引起了正常人的理论兴趣，”康吉兰宣称，“规范只有经由犯规才能得到名副其实的承认。功能只有经由故障才能得到显示。生命只有经由不适应、失败和痛苦才能上升到意识和生命科学。”这种情感，也一直贯穿在福柯对“极限体验”的认识和领悟中。 福柯自己的同性恋，SM，以及濒死体验令他的人生经历丰富多彩，伴随产生的思想也大放异彩。其中关于死亡，虐待关系，梦境的探讨都非常有趣，读者有幸能从不同的视角看待这些事物。福柯说：“没有人在意我会干什么，我可以为所欲为。我已癫狂得足以去研究理性，也有了足够的理性去研究癫狂。” 在全球性的经济管理之下，人类已经彻头彻尾地成了一架架为这种经济服务的机器，由无数极其微不足道的、极其精细的被改造过的齿轮所组成。由于国家极力让人们遵守那种最令人麻木不仁、最整齐划一的文化法典，人的狄俄尼索斯方面正濒临消失。成为自己绝非易事，人们必须重新找到匿形于其中的混乱，那是一个无定形的肉体活力贮存库。 最后引用书中一段话来结尾：“在你必须跨越的生命之河上，没人能够替你搭桥，只能靠你自己，”尼采在“教育家叔本华”中写道，“不错，有无数的通道、桥梁和半神人物愿意带你过河，只是需要你为这些付出你的自我。你会把你的自我抵押出去，然后失去它。每个人在这个世界上，都有一条仅供自己走的路。它通向何方？不要问，走就是。”
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这本传记是在叙述福柯奋斗的人生，这种奋斗旨在实践尼采的箴言：成为自己，尽管福柯在他的职业生涯的每一时刻都在抗议，但这位哲学家从来都没有把自己从先验主体及其经验的掌控中解放出来！ 康德只是要人们摆脱前现代社会的种种羁绊来做一个现代人，而福柯却要人们摆脱历史和社会的一切束缚来做回人自己，其毕生事业的规划，以悲剧因素的恒常结构去对抗历史辩证法，探究癫狂、梦、性禁忌以及欲望的快乐世界。 福柯一个用自己不同与常人和主流方式，来验证和体验自己哲学观点，对非理性、异常、区隔的关注与考察，对现代社会中权力关系的揭示，对死亡主题的迷恋、呈现出生与死、爱与恨、行动与思考，体验与激情，如所言：“洞察一个哲人的个人诗意态度的钥匙，不可到他的思想里去寻找，而应从他的生活式哲学、他的哲学生活、他的精神特质中去寻找。”💫他践行着自己的哲学思想[强]
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我为福柯先生写过很多评论，然而这本书还是用字里行间的细节与热诚打动了我这位自诩福柯主义者的读者。 我喜欢他的出发点，很简单又有力：听说福柯知道自己有艾滋还去加州男同公共澡堂传播，而我不相信，于是我去读书看报，去采访考察，去还原一个尽可能贴近真实的福柯，一个向往死亡，把极限状态作为贴近真实唯一方法的福柯。 我喜欢这本书里的福柯，像是作者最后提到的那张福柯穿着黑色和服倚门微笑的照片，温柔又尖锐，真实有人情味儿，有那么一点点知识分子的做作，但完全符合他的一切，恰到好处。似乎他的一生都努力走到阳光下，却又因为同性恋，虐恋偏好，甚至略显阴郁的心理状态而不得已躲在阴暗处。而他在阴暗处努力书写的文字，无一不是为了未来有同样的人能走到阳光下作出努力——疯人，犯人，性少数…福柯的文字如此尖锐，想来是汲取了很多真实生活中的苦难吧。 看这本书的这两周，正好是因为深圳疫情被迫居家足不出户的日子。看着楼下的大白，看着门口的封条，看着每天的核酸每天的绿码，看着定时定量的物资，我总会想起福柯描写的被隔离的麻风病人，疯人，还有罪犯，被划定好的精确时间表，被限制的自由，和数字化的身体指标。像福柯一样，我不觉得body politics是一种负面的管制和压迫，而是一种生产力。 只是，希望这种生产力，能够尽快让我回到阳光下，迎接春天吧。