简介

精彩点评

• 

  蓝色雨

  推荐

  学佛的人都要随时随地检查自己，每天要“上报四重恩”，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩”、“父母恩”、“国家恩”、“众生恩。”

• 

  珍习

  推荐

  学有学的好处，不然它也不会有存在的价值。但是学了，陷进去出不来了，会比没学还可怕。 怎么办呢？“一阴一阳之谓道”，把握住这个原则，不要执着于一端，就差不多了！ 所以南师常说，先把人做好！ 所谓的“道”从来都不是让我们执着于一种状态，一个境界，那样就完蛋了。 “静”多了就要思维思维“动”，“动”多了就要思维思维“静”。就是如此。

• 

  嘉杰℡🌏

  推荐

  非常感谢南老的解读，很好的一本佛法入门书 。不谈空佛语，很多都是实际修行的体会与见地。对于初学者会有一个很好的方向，不过文中有些境界（神通）大家还需客观看待。以下我做了些自己的总结以及摘录了一些文中比较关键、重要的部分。希望可以帮助到大家 一切都是诸缘和合的产物。我们要修的是：突破这些变化的幻像。看到内在的实相（本体） “缘所遗者”，如禅宗所讲“万缘放下”，外缘都丢开了，所剩下的那一个，就是有个丢不掉的东西。比如大家坐在这里，感到两腿、膀子不舒服，这是缘。什么缘？体缘，身体上的反应作用，同“你”没有关系。那个知道身体不舒服，腿不舒服，那个既不在腿，也不在膀子，除掉缘以后所剩下来的，“缘所遗者”——就是这四个字，本来那个东西，外缘都丢掉了以后，剩下来的那个东西。 “由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”一切都是那个东西变动出来的，所以众生颠倒，一味地跟着万缘去跑，而在六道中轮回、生死中打滚。 当把乌云退去后、自然见太阳。本性（觉）一直都在。不必可以寻找、而是把外缘放下 其实只要外缘自然地放下，剩下来的那个东西没有动过的，就是那个“缘所遗者”，佛就那么直接地指示给我们，因为把这个搞迷糊了，所以“枉入诸趣”，就只有在六道中轮转了。 不要被身体的外感官所困、不必在意形式，“降伏其心”后明心见性才是目的 他说，阿难，你们就不晓得，打坐时开眼、闭眼都没有关系，不要守着身体。你们就不知道，以身体为中心，扩大至整个虚空，整个太空都在你的“心”里头，那么这个躯体又是什么呢？“想相为身”而已啊！这就是见地。 这里有个概念：关于体、用、相。这个就相当于灵、心、身的概念一样。三位一体不分彼此。也没有你我之别。变幻无穷却环环相扣最终都回归本体“一” 又如惠明问六祖：师父，五祖告诉你些什么秘密呢？六祖说：哪里有什么秘密！密，不在我这里，在你那里。这句话就是个大秘密。 《楞严经》里，佛讲这内外七处都不是心，佛说以你自己为本心，向外面扩展，扩大到整个虚空，都是你心里头的东西。换句话说，内外七处也都是心，懂了吧？这是如来的密因，你们大家都没参出来。但内外七处都是什么心？是心的用，不是心的本体。起用的时候，是他身体的色身、报应身的作用；归体的时候，就是法身的清净。 “照见五蕴皆空，故见如来相” 禅的境界是，当你万缘放下，把身心都丢开了以后的那个东西。 “禅定”是工具，而非目的，千万不要执着于法 不要把“定”当成佛法，这个观念要认识清楚，佛法的不共法是“慧”。定是修持的一种，但是修慧不离于定。 把妄想变成坚固妄想，是色阴境界；变成虚明妄想，是受阴境界；变成融通妄想，是想阴境界；变成幽隐妄想，是行阴境界。但那个不变的在哪里？ 体（本体）是心之本，心（法）是体之用 《法华经》也告诉你这一点，一切众生本觉妙明，因为妄想而发生了器世间。器世间，也就是物理世界。真正的佛法是纯粹唯心的，物理世界是心的功能变化的附属部分。 佛学一定是行与悟并行的，知行合一才是修行 大乘离不开小乘，渐修也离不开顿悟 这本经书的重点在修证。前面七处征心、八还辨见是讲见地，后面统统讲的是渐修。换言之，讲的都是实实在在的修证方法。事实上，渐修不离顿悟，顿悟也不离渐修。 时刻保持正念 所以佛说，修持第一要正身、正意，意念专一。 时刻保持觉知、保持如如不动 有定力的人，尽管一天忙到晚，他那个处在定的境界的本心，并没有动，并且还是光明清净。处理烦恼事，在当时现烦恼相，但心境的光明，则一点都没有动。 妄念停后、还有思惑 气功做得越好，精神越旺盛，也不会累，然而心会累，关于这其中的道理，以后再做研究。这时妄念少到极点，如果调整得好，妄念根本没有了。妄念没有，思惑就来了。所以打坐时觉得：唉，已经坐很久了，这不是妄念未断，是思惑没有断。这两者层次不同，本质则差不多。所以学禅的人，如果连这个道理都参不出来，还叫什么禅呢！光是一个话头是没有用的，学禅要开悟，开悟的人已得无师智，自然懂这些道理。 “外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。” “外息诸缘”，外界一切环境都要丢掉，我们学佛修证不成功，就是这一句话做不到。我们的心都是攀缘心，这件事做完了，又去抓那件事，事情永远做不完，外缘也永远息不了。 “内心无喘”，就是十念中念安般法门里头，做到不呼不吸，进入四禅八定的境界。 “心如墙壁”，内外完全隔绝了，外界任何事情心都动不了，也没有妄想出现，也无妄念起来。 一切本自俱足 禅宗既不给你加，也不给你减。要我们看清楚这个心念，本来空的，还要找什么！何必要找个明心见性呢！我们本来很明的，因为有个佛法，反而把我们弄得不明了，不要找，放下来就是了，很简单，很自然。 妄念本空、切勿头上加头 所以念头用不着去空它，太费事了，它本来是空的。一般人听了佛学，一上座就求空，用自己的意识去构想一个空，这是头上安头，是多余的。 一个人是否证悟的标准 一个人到底悟了没有，前面这十个问题，可以做判断标准。 第一问，是明心见性的境界，于一切时、一切处、一切事物上，一切清清楚楚，如同白天看画图的颜色一样，与文殊菩萨等人的境界相同。你能这样吗？ 第二问，你碰到了人，碰到了事，或者别人当面妨碍了你，总之，逢缘对境包括很广，见色闻声了不动心，日常生活间，甚至晚上睡觉都能合于道，你做得到吗？ 第三问，佛教的经典，《法华经》也好，《楞严经》也好，拿过来一看，都懂了，听到最高明的说法也不怖畏，而且彻底地透彻明了，没有怀疑，你做得到吗？ 第四问，所有的学人，拿各种学问问你，你能给予解答辩才无碍吗？ 其余还有六问，大家可以自己研究。最后一段： “若实未得如是，切不可起过头欺诳之心，生自许知足之意，直须广披至教，博问先知，彻祖佛自性之原，到绝学无疑之地，此时方可歇学，灰息游心。或自办则禅观相应，或为他则方便开示。设不能遍参法界，广究群经，但细看《宗镜》之中，自然得入。此是诸法之要，趣道之门，如守母以识子，得本而知末，提纲而孔孔皆正，牵衣而缕缕俱来。” 一个人定下来，气脉没有不起反应的，连睡觉时都有气脉，这是地水火风，身体上自然反应而来的。但是一般人静坐时，有个很糟糕的心理，一边在打坐，一边想成佛成道，禅宗叫作“偷心不死”，贪便宜，偷巧。人有很多坏心理，玩聪明，这些就是偷心。 不必管妄念，保持好背后的觉知便是 “不怕念起、只怕觉迟” 如果真不去按它，我们就这样坐着就很好了。如果你说妄念还是源源不断地来，对，它没有断，可是也没有停留在那里，你想留也留不住。在这中间，有一个知道妄念来去的，它并没有跟妄念跑。晓得这个，就让妄念随便，不理，只晓得自己“清明在躬”，知道这个就好了，多轻松！不过为什么不能完全清净下来？为什么还是有妄念呢？ 世界是无常变化的、那么修行也是一样的。保持好一颗平常心 普通讲工夫退步了，实际上是没有什么退步的，尤其是照中国文化的说法，学了《易经》就懂这个道理，感觉退步只是爻变而已。天下事没有不变的，一定变。人与事、宇宙万物、物理与心理，都随时在变，随地在变，不变就不叫宇宙现象了。所以没有一个境界是会永存而不变的。一般人不明白这个理，想把一个境界守住不变，那就叫作愚痴。中国《易经》叫“变”，佛法叫作“无常”，意思是一样的。无常是对它的结论现状而言，世界上一切现状没有永恒存在的，所以叫无常。中国的《易经》不走这个路线，而称其为“变”，变不是指现象，是原则，天下事有个原则，那就是非变不可。懂得这个道理，第一等人领导了变，晓得下一步怎么变，因天下事有必变之理在，所以做工夫修持，也要把这个认清楚。换句话说，做工夫修持的人，晓得这个境界非变不可，一个智慧般若高明的人，就会先知道下一步怎么变。 “想即是空、空即是想” 第三个，“想蕴”。这个“想”更好办了，每人都说：我打坐什么都好，就是妄想不断。“想即是空，空即是想”，想既是空的，何必去空它！它本来空，不是我们去空它的。换句话说，是它来空我们的。这个“它”是什么？本心，自他不二之他。是它来空你的，我们的妄念根本不能存在嘛！每个念头，每个思想都这么过去了，所以，“想即是空，空即是想”，但是我们做不到“想即是空”，做到了就得定，得果位了。 至于“想不异空，空不异想”，那真是真工夫，能够做到这样，就是李长者讲的“自他不二”。 不要把盘腿打坐当作修定，修定姿势是无限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，无处无时而不定 腿一盘，既不求空，也不求有，眼睛闭起来。这个时代的人，眼睛耳朵都用得太多了，闭起眼来，无所谓看，无所谓不看，记住：本空！这时眼睛一闭，觉得蛮好，一刹那间，马上又觉得自己思想好多，好讨厌。不要讨厌它！如果没有思想，也不叫作人了，你不理这个思想就是了。这时我们不是知道这个思想来来往往吗？你那个知道思想来来往往的那个，没有被思想扰乱，那个是清净的，没有被思想、烦恼骗走，还求个什么呢？佛者觉也，你已经知道了自己有思想，这不是觉吗？ 修行谦卑虚心是前提 高广大床就是上座、上位。为什么沙弥不能坐？是先要养成谦虚的德性，叫你不要处处自我傲慢，动辄自私自利，坐在上面很了不起那个样子，就是要我们学谦虚。我们看了这条戒，不管在家出家，先反省自己有没有谦虚，做到了谦虚没有？据我了解，凡是学了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以为别人不信，就是魔鬼，自己自认是圣人。我们学佛同样也犯这种毛病，不过换一个名词而已，觉得他呀很可怜，地狱种子啊！一样的道理，不肯谦虚。 心行的改变比打坐、比修证重要得多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就随之进步一天。 最后总结：信心、决心、恒心。悟与行并行！众生皆有如来智慧德相。加油精进💪💪💪🌹🌹🌹

• 

  白茶猫

  推荐

  感恩南师！   如入宝山，如饮甘露，如获宝藏，如现安隐…无所从来，亦无所去 万般皆下品，wei佛道无上誓愿成！

• 

  崔国陶(ಡωಡ)灵明缘觉

  推荐

  断断续续的，用了半个月时间看完了本书。受益匪浅、所获良多。见地、修证、行愿三者缺一不可。 以前说佛，人说我亦说，偷得一二句，消磨半日功。即不长心也不长智，纯扯。 后慢慢的在读书这件小事上有所长进，也慢慢分别了佛学与佛教，信佛学，不信佛教。也参过几个公案，暗自窃喜，以为证悟。终究还是佛是佛，我是我，什么也不是，什么也没有…… 这本书讲如何修证佛法，解我所疑，指我明路，受我明法，如获至宝… 正是读万卷书不如行万里路，行万里路不如明师一指……

• 

  水石斋

  推荐

  见、修、行一句话的事情，老爷子啰啰嗦嗦一大堆。 真是：真传一句话，假传万卷书！ 哎！喫茶去！

• 

  浮生宇宙 🇨🇳 三倉

  推荐

  这本书，起码要精读，能够背下来更好，若是更能依之自我检视，今儿功夫上身，才不枉有缘得见之恩。