简介

精彩点评

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  不如吃茶去

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  导语：全篇大概2406字，简单写下自己读《传习录》后的感悟。阳明认为圣人之道传下来之所以难以被理解，是因为圣人立言力求简洁明了，而后世儒者添加了过多注解，给后世的后世造成了很多误导。因此我的这篇感悟力求简单直接，不引经据典，仅供参考，有不当处，欢迎讨论。 心学既是一种唯心的认识论，也是一种做圣人的方法论。方法论建立在认识论上。因为《大学》给出了“格物致知、诚意正心”的修身成圣说，但从孔子时代到王阳明时代，将近两千年公认的圣人只有孔子、孟子、朱子三个，大家读的都是四书五经，却谁都跨不过圣人的门槛，可以说修身成圣说实在是太不具有可操作性了。于是，阳明开悟出一种认识论，才得以找到成圣的方法论。 一、认识论 认识论，是心即理，心外无物。主要针对程朱理学的向外求真理而言的，程朱理学认为万事外物皆有理，今日格一物，明日格一物，终有一天会格通，但这样做会让人格到绝望，因为物无尽，而生命有尽，用有限的生命去追逐无限的事物是一件非常不具实操的事。阳明格竹七天，除了一身病，一无所获。朱子本人就没格出什么，晚年反而有点悔悟心学的意思。 而求理从向外转而向内，就只需要做一件事，那就是正心，这样成圣就变得简单多了。 心即理，心外无物，是说心为身体的主宰，耳闻之为声，目遇之为色，世间万物的道理是反应在我们的内心，而不是在外物，所以求理应该向内，而不是向外。心，用马克思的话说就是意识，就是客观事物在大脑中的主观映射，也可以讲是价值观。儒家兴办教育，向来讲究“蒙以养正”，就是为了帮人正心，换做现代话，就是培养正确的价值观。 二、方法论 做圣人的方法论：立志、正心、事上磨，以达到知行合一的境界。 知行合一是一种理论结合实践的完美境界，也是最终境界，指的是知道就会做，做到自然知，如果知道不会做，那就是不知。 历来，人们都认为“知行不合一”，有“先知后行”，有“先行后知”，有“知易行难”，有“知难行易”。而阳明认为，知行本是一体，所谓的知道做不到和做到不知道，都不算真的知。其实，“先行后知”和“先知后行”都是达到知行合一之前的阶段。有两个确实的例子，“先知后行”：我们现在看到商家二维码，会下意识地去扫码支付，而在最初我们看到二维码时，是先被商家告知可以扫码支付，然后才有扫码行为的。“先行后知”：学习英语时，我们看到英文字母和单词完全不知道什么意思，也不知道有什么用，但是会被要求先背诵，然后一本本教材学下来，才了解了英语的语法，才能看文章和写作，到现在只要说学英语，我们就知道要学什么内容，做什么事，这时候就已经达到知行合一境界了。 那么，在阳明看来，如何做到知行合一呢？即先立志，再正心，然后在事上磨。 怎么说？就是，你要先立志成为什么人，然后匡正你的心，接着实践，实践反馈，修正你的心。我们从小接受教育，如果完全接受，是可以有一颗正心的，但因为才智或外物与他人的影响，心就会受蒙蔽。比如说，我们从小接受的教育是，读书改变命运，打小就立志当科学家，所以会积极学习，但成长中听到过多“读书无用论”，心就会被影响，就会怀疑“读书改变命运”，学习可能就会有松懈，听到“小学毕业年入百万”的言论，就会不想当科学家，而沉迷于创业发财，于是我们就说你的心被蒙蔽了。那怎么才能让你的心重新归正呢？ 首先就是立志，比如当科学家；然后正心，既然立志当科学家那心就必须扑在学习上，不能再想着发财的梦了；接下来是在事上磨，每次听到“读书无用论”和“小学毕业年入百万”的言论，你感觉这和自己的心不符合，就会默默走开，继续读书。当然，你的志和心并不一定一开始就正确，实践之后，结果会让你反思，好的坚持，坏的摒弃，这样你就可以在好的志向和心上下更多功夫，而在错误的志向和心上修正。 立志，要立大志，而不是小志；立定性的志，而不是定量的志。 定性与大对应，定量与小对应。如果把志向定性为“爱国爱家爱民”，那么你择业就有很多选择，但如果定量为“移动产品经理、移动开发”，那么刚毕业没岗位的时候，你该何去何从？有些人择业很固执，而有些人择业很灵活，根源就在于志向是大还是小，是定性还是定量了。 三、心学四要诀： “无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 心本是空的，没有善恶之感，所以才有正心的必要。只有面对具体的事物时，意念发动才会有善恶的感知。能够判断善恶的是良知，为善去恶才能格物致知。 这里为什么说良知是善恶，因为阳明立的志向是做圣人，圣人的心就是要知善恶，我们普通人用的话，可以说，接受教育，培养正确价值观，遇到具体事情，符合价值观的就坚持做，不符合价值观就不做，这样不间歇地做事，最终就能做到知行合一。 四、学心学有什么意义？ 心学讲心即理，心外无物，做到知行合一，要立志、正心、事上磨。所以接受心学，就会更注重内心激励，而非外物激励，会更容易获得内心平和安定，会更容易获得幸福，这对现代人追求金钱，追求外物奖励而一窝蜂扎堆热门专业和职业，最后发现不适合又舍不得的痛苦挣扎的心态，很具有安抚和引导意义。 五、如何应用心学？ 心即理，心外无物，是一种认识论。接受这种认识论，在做事时，就会更专注内心驱动，而不是外物驱动，就不容易被短期利益蒙蔽，也不容易被人道德绑架。孔子曾说过，如果遵从大义，一时的撒谎和背叛是可以接受的。孔子周游列国时，曾被一伙强盗劫掠，强盗知道孔子是大名人后，就约定只要孔子不告发他们，就放孔子走，孔子答应了，结果刚出门就把对方举报了。 阳明的知行合一是为了做圣人，所以他的志是做圣人的志，心也是做圣人的心，事上磨磨的也是做圣人的心，但我们要做到知行合一，立的志可以是长目标、短目标，长到一生，短到一天，心也可以是具体的心，比如立减肥的志，正减肥的心，磨减肥的事， “少吃多运动”，这不是一次能完成的，也不是一个阶段能完成的，要树立毕生不间歇的信念，只有这样才能达到知行合一的境界，让保持匀称健康的身体成为一种本能。

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  Ulysses实果

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  用了14小时39分钟，先看注释译文解读，后咬文嚼字地读原文，从鸡年读到狗年，中间有一大段时间停止，因为在家时比较吵闹，总算正襟危坐地完整读完了王阳明先生的这部经典《传习录》（类似《论语》，语录体，学生整理平时语录教导书信而成）。可以肯定的是以后至少会重读四遍，个别段落会读上更多遍，甚至作为一生的至理名言和行动准则。 这部书让我见识了中国古代最优秀的那批读书人的思想内涵和心理活动。学者和大众在明清以来的大贤中常把王阳明和曾国藩放一起比较和讨论。所谓古代读书人讲求的一生三件事，立功立言立德三不朽，两人一样不差，都已经做到了极致，实属亘古罕见，这就是所说的民族脊梁，三五百年才出一个的大人物吧，做了不差于一代英明君主改朝换代或者开创盛世的伟大事情。因为他们“为将为相”既是行动的巨人（王阳明官职上虽并未做到将相），而且“为师为人”品德高尚，所以他们的思想言论在本已经很正确的基础上会更加令人们信服。王阳明比起曾国藩来在儒学哲学这一根本学问生命终极追问上做出的成就更大，开创了“心学”，对后世影响极大，尤其是对生长在这片土地的中华儿女。 我自以为政治军事治国理政上我们要借鉴西方先进理论，比如马克思主义，但回到每个人的个人人生思考价值判断读书明理等等等等更应该学习和发扬自己的儒家文化，两千多年像王阳明先生这样那么多的古代优秀学者在这方面已经建立起了一座精神城堡，如果我们嗤之以鼻或者根本无视，实在无异于野蛮人，虽物质上应有尽有却在精神上无根无源，像原始人。 王阳明先生的心学宗旨，心外无物，心即理，知行合一，基本全盘否定了朱熹的理学，在先秦的儒学经典中又有独到的阐发，坚持认为良知本有一个，不在物上而在心上，所有人类参与的身心活动终极目的都是在得到这个良知，即致良知，统一和简化了人类所有的活动。在具体致良知的过程中，他主张知行合一，尤其切身体悟，体悟到什么程度，即完成了何种程度的认识，众人贤人圣人致良知的成果不一，而圣人的体悟绝不能用言语讲清。未发不是后，已发不是先，等等实在不好理解，但能感悟到的确是这个道理的概括，让人叹服。最重要的是，一个人怎么思考每天都要面对的问题，待解决的麻烦，忧愁烦恼担心恐惧这些，王阳明先生运用自己的学说都进行了解答，甚至再细一些人们不太注意但总会遇到的小问题小情绪，更大一些的如何安身立命修身做人读书成事的方法。 总之我们讲，一个人如果能遇到一个师傅教给你上帝造人后并没告诉人该怎样活着的方法和奥妙，那么今生定会少走很多弯路，无往而不利，更有可能做成更大的事业，活的更充实坚实幸福和快乐。王阳明或许就是这样一位老师，《传习录》或许就可以作为这样的一个宝典。或者是还没读过四书的我突然发现原来很多生活学习上的疑惑烦恼，老祖宗已经想过了并已经有了成熟的答案。 惠己及人，朋友们如果能耐心读下去，强烈推荐《传习录》。

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  邓强

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  阳明先生心学的核心： “心即理”：去人欲，存天理。 “知行合一”：事上磨炼，知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。 “致良知”：良知即天理。 阳明先生心学的四句话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 “无善无恶是心之体”：阳明先生认为，心的本体是没有善与恶的。如花园里的花草，没有好坏，都是顺应环境而生长。 “有善有恶是意之动”：只是因为后天的意念动了，才会产生善与恶。善与恶都是相对的。人们常常根据自己的喜好或心意，拔去野草，浇灌鲜花。 “知善知恶是良知”：这里从“知”来说。阳明先生认为，“善”与“恶”其实是一个事物，“善”是中庸、中正、中和，过和不及都是“恶”。 “为善去恶是格物”：这里从“行”来说。阳明先生认为，“知”与“行”也是一回事。知道而笃行是真知，行动之中体味精妙处就是知。自以为知道，却没有切实的行动，就不是真知；实际做事中，没有明察细微的思考，也不是真行。 其实，格物和致良知说的都是去人欲、存天理。格物是从做事（“行”）来说，但做事不能由外寻、只能从心找，把人欲、私心去掉了，该怎么做，就怎么做，就是依天理而行，即“道”，就是理性。致良知是从“知”来说，去人欲，存天理，理性行事，才会获得真知、良知、得“道”。 阳明先生伟大之处在于，把传统儒家学说的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”融会贯通，真切笃行，升华为简明可行的“心”学。

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  Melanie

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  按照标准中学政治教科书来看，王守仁的“心学”不仅仅是唯心主义，而且是主观唯心主义。据说当年蒋介石到日本，发现地铁里人手一本王阳明的书，之后便改台北草山为阳明山，并毕生推崇王阳明，提倡“知行合一”。王守仁一生饱受磨难，遭受佞臣谗言诬告，甚至于明正德三年被廷杖四十大板、发配流放。如此颠沛流离的一生，死前仍然能说出“此心光明、亦复何言”。而那些迫害他的人们也许仍高居庙堂，却一生都无法痛快地承认、说出这样的话语。 王阳明的一封书信中曾经写到：“凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我非警惕修身进德之地矣。”世事纷繁复杂，真真假假，当是非降临时，我们也不必害怕，人间最大的力量不是枪炮或者拳头，而是忍，忍最终能将流言在真理面前击碎。俗话说，缓则圆，任何大是大非在时间的面前终成浪淘沙。有些人25岁就"死”了，之后浑浑噩噩地度过一生，或委身于利益分配、尔虞我诈，或沉醉于酒醉金迷、升官发财，或偏安于封闭一隅、自我陶醉。 常言道，认清一个人很难，但实际上，认清自己更难。有些人，这一辈子就没真正了解过自我、清楚地明白自己想要什么、不想要什么，总是活在别人的眼光里。为何不“走自己的路，让别人开车去”呢？因为有时候人无法强大到完全将自己的“本心”暴露于“建前”之外自由地活着。 因此，自由不仅需要强大的实力与内心，更是一个人自愿、自觉的选择。世间装糊涂之人都笑他人痴狂，却不知他人也笑其委曲求全的犬儒之道。无论如何，探索自我内心的光明总没错。

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  李俊

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  阳明心学再悟 王阳明心学,是中国哲学史上的一个里程碑,我们探究中国哲学，就必然绕不过阳明心学,它将儒家思想,从伦理学和政治学层面拔高至哲学层次,可以毫不夸张地说,阳明心学,才算是真正的哲学。不吹不黑,下面以我个人的理解,对阳明心学做个剖析与概述。 依我看来,阳明心学,看似纷繁复杂,真正的核心就在于这四个字“知行合一”。什么是知行合一?是光知道还不行,还要做到?亦或是心口合一,言行要一致,不要做两面派?都不是!一言以蔽之,知行合一的真正含义是“知行一体”,知就是行,行就是知,这两个东西,没有区别。这样一说,咋一听让人一头雾水，知行一体?是一个东西?如果是这样,那又何必分开来说,又何必用两个字来表述呢?这岂不是多此一举,直接用行,或者用知来表述不就可以了吗?最重要的是,就算我认识到了知行一体,就算承认它是一个东西,又怎么样呢?无非是一种说法而已,它有什么指导意义?咱们先不要着急,听我慢慢道来,看看能不能让你茅塞顿开,豁然开朗。 知和行,虽然是一个东西,但在我们未彻底了解之前,还是可以把它单独分开来进行阐述。我们先说行,什么是行?简单地理解，那就是一个人的行动、实践,说通俗一些,就是一个人的言行举止,说的话、做的事,都是一个人的行。那实际上这又是什么?从哲学上来理解,这是一个人对世界所表现出来的表象,请记住这句话,没错,一个人的行,就是他对这个世界所展现出来的一切表象,包括你的一颦一笑、一言一行、所有的微表情、动作、具体的言论、文章、所做的一切具体的事情,都是行。 那什么又是知?这个问题,猛一听感觉很筒单,你会说,知，就是知道啊,就是一个人的知识和智慧。这么说,也不是完全没有道理,但如果我问你,一个的知识和智慧,或者说他心里的想的事,你是怎么样知道的呢?你是有透视眼,可以洞穿他的胸膛或头盖骨,看见他心里的想法吗?就算你有这个特异功能,我且再要问你,这个知,是一个具体放在他心里的图像、文字、或视频吗?你是不是有点明白了?答案呼之欲出,所谓的知,是一个人的本质,这个本质,是通过这个人对世界的表象所认识到的,也就是说,所谓的知,是我们对一个人的行,所做出来的判断。 举个例子,我们说一个是孝顺的,你怎么知道?因为你看见了他做出了孝敬老人的事情,或者说你也听过他经常说孝顺这件事情是很应该的,他本人非常认可这件事。这里需要注意一个问题,我们说一个人心口不一,实际上是在说什么?前面我已经说了,口就是说的话,你是可以听得见的,这个心,你看不见摸不着听不见,你咋知道是什么样子的?因为你看见了他具体做的事，和你听见他嘴里讲的话,是不一致的。因此我们才会说这个人心口不一,其实你应该说的是“身口不一”才对。这么说的话,是不是意味着,具体做的事,就一定会比嘴上说的话更能表达一个人的心呢?不一定,在某一个特定的时刻里,一个人嘴上说的有可能比具体做的事,更符合他的心,比如我们嘴里说我爱你,但有时候人很害羞,表面上又在做一些恶作剧来戏弄一个女生。但归根究底,一个人的具体行动,在行得层次上,是要高于嘴里讲的话的。因为你之所以认为一个男的是爱一个女的，最终一定是你发现他的实际所为是爱这个女的。 好,我们已经知道,知是行的本质,行是知的外在表现。我们通过一个人的行,去对一个人的知做出总结和判断,也就是通过表象看本质,知和行,是一体两面的,行是一个人的直观表象，知是一个人的内在本质。下面分别对此一体两面再做进一步的解剖。 知,分四个阶段,即无知一心知一言知一行知。行,也分四个阶段,是为无行一心行一言行一身行。由于知行本一体,知与行在此四个阶段之中,是一一对应的。也就是说,我们说一个人做到言知了,实际上是因为他言行了,我们看见了他的言行,因此判断了他是言知的。比如我们说一个人学识渊博,实际上是因为我们看见了他说的话,写的文字非常有水平,或者做出了一些了不起的事业。 那么,知行合一,知行一体这个认识,有什么意义呢?请注意,心学的目标是什么?致良知!良知也是知,是一个人的心。它是本质,是无法直接客观表达的东西,只有行,才是真正可以去具体实施的,那么答案就出来了,所谓的致良知,其实是需要通过做到良知这个本质所对应的那个良行来体现的,为什么,因为知行合一,你做到良行了,也就是致良知了,这么简单?没错，就这么简单。但是,这个良行,不是去理解的，是要去做的，而且还不是简简单单地去做一下就可以达到的。 再继续往下论述之前,我需要插叙一个重要的阳明心学概念—“心即理”。什么是心即理?是说心就是道理,我啥也不用学,我的心里面什么都知道吗?错了,心,就是我们的意识和内心,是我们先天认识结构。那理又是什么?简而言之,理,就是事物的规律和道理。那为什么叫心即理呢?因为,事物本身,如果离开了认识,它就只是一个混乱的杂多,是没有任何意义的东西,只有当其被认识者认识到了,认识者就会基于自身的认知结构,对这些纷乱的杂多进行梳理,把它本身以及和其它的事物之间的关系进行归纳总结,做出判断,这个判断,就是理。因此,理是事物被认识者(心)认识后的产物,又怎么不是心即理呢?那么其实所谓的岩中花树,心外无物,也是这样的道理,王阳明不是否定那个实在的杂多的存在性,而是要说,只有心在,那个花所对心的表现才在,心不在，花所对心的表现也就烟消云散了。正所谓“你未看此花时,此花与汝同归于寂,你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”其实更准确的表达应该是心+物=理,而我们的知,就是这个理。 心即理,是阳明心学的逻辑起点,在此基础上,发展出知行合一的超时代认识。朱熹说格物致知,去格世间万物的理(朱熹认为理在世间万物之中)。这个在阳明看来,本质上就是去格我的心,因为理不在万物之中,而在我的心里,但请注意,离开了对万物的认识,一颗单独的心,又是空空如也的,没有道理的。万物这个杂多是理的材料,我的心对这些材料进行加工处理之后才有了所谓的理。这个认识,超越了朱熹的认识,因为如果理在万物之中,那我就算格了万物,这个理又如何跑进我的心里?我又如何去致良知呢?朱熹解释不了,王阳明可以,我格了万物,本质上就已经是格了我的心,为什么?因为心即理、知行合一、知行一体。 我们要怎么去致良知呢?阳明给的答案是,格物和事上炼。格物和事上炼,就是致良知的方法论。为什么格物和事上炼,可以致良知?因为基于知行合一这个世界观的认识。你想啊,格物、事上炼,都是在行,而致良知却是对知的要求,二者之间,如果按照我们知行分离的理解,此二者是无法对应上的。现在我们理解了知行合一,知行一体,那也就是说，我们做好了行,也就同时达到了知。但是这个行,可没有那么简简单单就可以做好的,我们前面讲到了,行的四个阶段是无行一心行一言行一身行,知的四个阶段是无知—心知一言知一行知。所谓的致良知,是要求我们从无知致到行知,但知是本质,它无法去做,只有表象才可以去做,通过表象来表达本质,那致良知,其实也就是要求我们从无行做到身行。由此,我们就要格物,去分清事物的道理,那你就高不开学习、思考、行文、做事这一系列的行,一系列的行,也就是事上炼。如果你是一个科学家,你就要学习、总结、做出假设、再通过具体的行动去验证假设,最终形成一套合理的理论,并著书立传，立德立言；如果你是一个政治家,你就要学习,总结,并对理论进行具体的实践,最终达到自己的理想,立德立功。 最后,通过阳明的“四句教”,对心学的思想做一个总结。无善无恶心之体,我们的心,在展开对世界的认识之前,它是空无一物的,只有一个内在的先天认识结构,没有材料,因此也不存在善恶之别。有善有恶意之动,当我们开始展开对世界的认识，外界的杂多事物进入我们的内心,我们的心有了材料,这个理就出来了,因此也就是有了善恶之别。知善知恶是良知,我们的心中,开始产生了道理,但这个道理会有很多,你还要分,分清楚哪些道理是道理,哪些道理是谬论,分清之后,你就知善知恶了。为善去恶是格物,你光是心里知道,嘴上说这些道理还没有用,你还要把这些好的道理一以贯之地去做,同时也就在把那些不好的道理,逐渐从身体里去除掉,这就是格物、事上炼,你才可以把这些心知,言知,做到行知,这个知最终会真真切切地进到了你的身体里,长到了你的身上,也就是致良知了。 致良知,不是说做一个好人那么简单,而是说做到一个你自已所期望达到的理想人格。这个人格里,包含了你的世界观、人生观、价值观、方法论。这些东西,它如果要想真正的长到你的身体里,可不是仅仅做到心行(脑子里想一想)或言行(嘴巴上说一说)那么筒单,你需要从心行一以贯之做到身行,而且这四者又是辩证统一的,相互作用的,自在循环的,你身行之后又会变成新的无行,你需要一直不停地走下去,贯彻下去,永不停歇,没有终点。 致良知没有终点,而我们的生命有,但没有关系,我们致良知,不是要你在生命结束之前,成为一个全知全能全善的人,而是说,你是一个在人生道路上,一直在坚持不懈地走在致良知道路上的人,只要你是一个这样的人,我相信,你一定可以在生命的终点,如王阳明一般,说出那句感人肺腑、撼动天地的话一“此心光明,亦复何言！”我的心通体透明,对得起世界，对得起他人，更对得起自己。有什么值得后悔的呢? 李俊 2019年5月5日

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  科技链产业链

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  ❤心口不一，渴求极端时♥ 🐴《小马宝莉my little pony》 🐴麒麟小马族群里，马们，为了控制流言蜚语的副作用，纷纷让自己禁言起来，整个世界陷入一片恐慌与空寂。直到友谊小马，施来心理治疗，解救了麒麟马们，从前欢愉重现。 人快被冻僵了时，就渴求能在火🔥里烧烧也好。人们也常这样以为，寻求180°大转弯，就能消解现有问题，结果却陷入另外一个极端状态・_・ 跟渴求被火烧一样，消除流言愤怒😠，取决于自己的心❤，而不只决于嘴巴禁闭，多言必穷，不若守中。本质上，人有心为善去恶，才好不做言不由衷事，如此行动起来，积累事上练，就能趋善至清了。

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  QQ

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  王阳明是明朝思想家、军事家、哲学家，提出的心学理论及知行合一被广泛流传。《传习录》是一本他与学生们的问答汇总。他开办培训班、讲课，与学生间的交流或书信往来被学生们整理汇总。提取并翻译几个要点供大家学习参考： 1、心即理，致良知，知行合一 人的内心是最重要的，要从内心追求良知，反对把孔、孟的儒家思想作为一成不变的戒律，反对不走心而流于形式的任何行为；强调个人的能动性，要求打破过去固有的儒家道家教条束缚，呼吁从本心出发，心和理的天然合一。不流于表面，而是走心地探求真理，并自然而然地付诸行动。 2、知行合一 学生提问：“知和行是两件事，怎么合一呢？”王阳明解释：“知和行本就是一体。知是行的宗旨，行是知的实践；知是行的开始，行是知的成果。如果领会了这一点，就应该明白，只说一个知，已经自然有行存在；只说一个行，知也自然存在了，知行一同存在。因为私欲已经隔断了人的知行。没有知而不行的，知而不行是因为没有真知。”就好像你看见美色一定会自然而然地喜欢；看见恶臭也会自然而然地讨厌。知行本就自然而然地同时发生。如果只知而不行，那就是没有真知。现在特别推崇王阳明的知行合一。大家一致认为，没有执行力，没有motivation是知而不行的原因。王阳明已经很清楚地给我们指出了：知而不行就是没有真知。想达成一件事而缺乏行动力的情况是不存在的。只是因为你没有真的想做这件事。所以还是回过头来，要在王阳明强调的第一点：“心即理”上下功夫，问问自己为啥没有真知，没有真的想做这事。 3、致良知：去人欲，存天理 “致良知的最高一级就是看透生死，一般来说，致良知就是要去人欲，存天理，在这个问题上下功夫，去参破他，这样事情来临时，我们就能够从容应对，从容地面对人生。天地运行一样永无停息，虽日理万机，却也从容自在，人生也需要一种从容的态度。”万事符合天理运行。要从心出发，下至善的功夫，做符合天理的事。虽然王阳明首先强调了“心”，但这个“心”是要做符合天理（明德）的事，即明明德，而不是随心所欲，胡作非为。 4、致知格物 “格物”即是穷理，无穷无尽地探求万事万物的道理。对于我们来说，要能够穷理，达到圣人的境界，就必须随事随物精察此心之天理。但凡我们碰到一件事情的时候，不管是好事还是坏事，都是我们用功加强内心修炼的时候，由“格物”—研究事物的本质，而“穷理”—探求真理。天理一直存在，以各种各样的形式存在于万事万物中。我们从我们接触的万事万物，进行探究，最后明白天理。比如花开于春天，因为温暖的阳光与气候；树叶凋零于秋天，因为寒冬将至，万物冬眠。我们接触了花草树木，探究了其生长凋敝的过程，最终悟到花草树木始于温暖而凋于寒冷的天理。 5、施善于人，利他 拥有善念的人生是充满意义的。一个人如果失去了善的能力，他的人生也会异常黯淡。施善于人，给别人以帮助和鼓励，自己不但不会有损失，反而会有所收获。并且，通常一个人给别人的帮助和鼓励越多，从别人那儿得到的收获也越多。给别人一颗善心，就能将对方感染，回馈回来的便是两颗爱心的跳动。 6、控制情感，不放纵 人有七情是正常的，但是不加控制地发散自己的七情，让七情过多地发出来则是过分的。在阳明先生看来人心的本体原本是明澈的，但因内心被蒙蔽，很少有人不昏暗，如不通过学问思辨的功夫来弄清楚天下的道理，则善恶的关键，真假的分辨，就不能自觉地觉察到，就会放纵自己的感情和思绪，给人生带来极大的危害。“怒伤肝，喜伤心，思伤脾，悲伤肺，恐伤肾。”《三国演义》中诸葛亮“三气周瑜”的故事也有力地说明了过度的不良情绪反应不仅会致病，严重的还会枉送性命。范进中举喜极而疯的故事也向我们证明了过于放纵自己情感的危害。这点在诗经中也有所表现：“思无邪”、“乐而不淫，哀而不伤”，不喜不悲，不过度舒展情感。 7、内心纯正，持守天理 圣人乃不在才学，而在内心纯正，持守天理。我们总是片面地认为，圣人就是具有卓越才干的万能之人，其实不然。阳明先生说得很清楚，圣人的标志不在外在的才能和学问，而在于内心纯正，时时的心念都持守在天理上，心无杂念，目不斜视，行为端正。圣人的人格就是如此，其实常人原本也可以达到这样的层次，只可惜常人的心向外求，脱离了天理的轨迹。这也正是圣人与常人的区别所在。 真是越读越觉得王阳明的理论看似简单，实则高深。为中国古代也有不逊于苏格拉底、柏拉图的伟大的哲学家而欣喜。

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  鱼不可及

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  无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。世间本无好坏对错，都是各人的思想把他区分出来，应无所住，而生其心。

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  陈明守

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  花了一个月的时间走马观花完这本巨作《传习录》，鉴于文言文的水平不足，只能初级的消化一部分《传习录》的精髓 《传习录》给我带来最大的改变是让我打开了内心精神世界——追随我的本性「至善至美」「诚恳」心无外物，而终极归属是「致良知」我就全当它理解为「价值观」吧。 带着「至善至美」的初心，「价值观」的终极目标，就是「事上做」了，在行动中体验出「价值观」、知行合一，最终达到安宁，平安和喜乐

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  雪松

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  【85/365】知善知恶是良知，为善去恶是格物。 原文难以读懂，多谢译者的解读，方便理解这心学。看了上篇关于王阳明的人物事迹的讲解，想更深的了解，于是找到这本《传习录》，这本书之前有读过一半，可全无印象。再次遇到这本书重读，也是一种缘分。 若读一本书若能记住一个知识点，并运用到实际生活中，那这书就没白读。仁者见仁 ，智者见智，个人所思所获不尽相同。书中有一句话记得很深刻，世人以不得第为耻，吾以不得第动心为耻！考取功名固然重要，虽未得第也不能灰心丧气，磨炼强大的内心。不以物喜，不以己悲。 大道之盛行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。这是理想中的大同世界，确实有些遥不可及。时代变迁，物质生活方式沧海桑田，我们的躯体不再风餐露宿，食不果腹。可不管怎样变化，永远也填不满人的私欲。学知识，为金钱、为功名、为利益，圣贤书背的滚瓜烂熟，行动上却肆意妄为。一人追求金钱不可怕，当整个社会上大部分的人都在追求金钱利益，物质生活越丰满，精神生活越空虚。 为什么读了那么多圣贤书的人会走上歧途？为什么本来善的人也会变恶？在你的耳边或许会有种声音说有钱就可以获得大部分东西，听着听着，就如同洗脑般被同化了，坠入了钱眼。因为你的心还不够清澈透明。若知善恶，心足坚，那就不会被误导。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。每日学习思考与反省会使你的心更明亮。 师者，传道授业解惑。有些作为人生的道路的指明灯，或许不够明亮，或许有时带来部分黑暗。但是也有很多优秀的老师可以指导你，书中的圣人笔记、语录，虽未见面，但会耐心不厌其烦的传授你知识，只要你用心去感悟就能轻而易举的获得他们的知识精华，剩下的路就看你如何去走了。 事上炼，强大的内心。任世间如何繁华，我自岿然不动。是风在动还是云在动？并非风动，亦非云动，乃是心在动。只要心静，外物的动与静都是浮云而已。

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  佳成

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  很好的书，很好的解读 格物致知，格不尽天下 物心应自知。 心外无物，心外无理，心外无欲，心外无情！

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  军

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  朱熹说存天理灭人欲，王阳明则说，存天理去人欲，一个灭字，一个去字，是二人学说的不同，良知就是天理，至良知是王阳明给我们的答复。知行合一，认知和行动都要跟上，不假外借，反求诸己

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  金刚菩提

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  亘古习性之基因 现象当实以心受 五蕴无明幻中幻 诸缘纠缠痴中痴 无边芸芸众生中 只有一二了其义 入圣一切法平等 无有二元之分别 🙏🙏🙏🙏🙏😄

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  风飘飘

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  难！先听老师讲课，真回过头来自己读一遍，格物致知，正心诚意，知行合一……能理解，但做起来难！

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  是六一

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  谦谨就是众善的基础，傲慢则是众恶的源泉。 以这句话作为结束语:能够阅读到这本书，简直太美好了，晨昏定省，是真的能够提高自己的素质和德行，这本书也是囫囵吞枣了，所有好的书籍，都会来第二遍，第三遍，有太多的值得，我还会再读的。没能及时领悟，那就及时受圣贤们的知识的洗礼吧，没有约定俗成，太美好的东西想吃透它。 令人深思的语句摘抄: 谦谨就是众善的基础，傲慢则是众恶的源泉。 无我’自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。 不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。 “洒扫应对， 君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。 无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 “人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界；日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。” 君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。 复于静处涵养，却好。 人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。 廓然大公物来顺应，情顺万物而无情 “人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人“发愤忘食”、“乐以忘忧”，溥博如天，渊泉如渊’“人需有为自己考虑的心才能够克制自己，能够克制自己，才能让自己有所成就。”王阳明的学说之精在于恰当，不会过度超越。对圣人的要求不是要他事事兼顾，都做到完美无缺。只是要求你在力所能及的情况下做自己能做的事。比如要求你去做慈善，要求每天要孝敬父母，要求做一些积极的行动。阳明先生说：我们用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，就复得一分天理。‘敬以直内，义以方外’有这样的体才会有这样的用。有‘情感未发时的中正’，就会有‘情感发出来符合中正的平和’。如今人们应该知道是因为他‘情感未发时的中正状态’还没能完全得到的缘故，才没能做到‘情感发出来符合中正的平和’。”破山中贼实易，破心中贼难！”的确，破除外在的敌人、障碍和困难是相对比较容易的，破除自己心中的“贼”才是最困难的。王阳明所讲的“破心中贼”，实际上就是说克服、抑制自己内心不法、不良、不妥、贪婪的欲望和冲动。人们最难知的其实是自己，我们活在世间，所追求的归根结底其实就是自我内心的坦荡如砥。戒惧和慎独。省察是有事时存养，存养是无事时省察。”人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。 一个人只有在事上磨炼，才能对事情应付自如，才能在任何情况下都站得住脚跟，才能不论动静都能够心定。一个人倘若连自己的心都不明，做事没有自己的准则，那么他一片漆黑的心里，就会浑浑噩噩，无法做好任何事情。 读完，太受益了。我还会再来的。