简介

精彩点评

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  桃酱

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  第一次看见《西西弗神话》这个书名，我以为是鲁迅的《故事新编》一般的改编小说。实际阅读之后，才惊讶得发现自己想错了。这本书其实是一本哲学散论。 作品的引题很有意思：当一个人面临荒诞时，他会不会选择自杀？除了选择死亡，这个人还有什么办法可以拯救自己呢？散论取名为“西西弗神话”或许是因为作者认为，西西弗斯这个神话故事中的人物，就是面临荒诞深渊的典型代表。 加缪先生从自杀这一现象展开，一个人选择自杀的理由千千万万，而作者这里单摘出来了一条——觉得活在世上没有意义。这种觉得人生不值得活的状态，即为荒诞。不过，作者认为，人生本来就是没有意义的，荒诞是世界的常态，每个人都活在荒诞之中。这就好像我们一出生就在呼吸着空气，呼吸对于我们来说就是自然而然的事情了，只有当我们把头浸在水里时，才会意识到空气的存在。因此一个常态下的人，是不会意识到荒诞的存在的，这个世界对他来说自然存在，他只需要生活就好了。倘若那个人忽然发觉了荒诞，认为一切都没有意义了，那他便觉醒了，成为了“荒诞人”。 是什么会让一个人觉醒呢？在“荒诞的藩篱”一章中，加缪的解释是——精神的活动。“思想一旦反思自身，首先发现的，便是一种矛盾”。这种矛盾是主观与客观的矛盾，自我认知与客观“真理”之间的矛盾，尤其当人们想要寻求某种真理，却发现世界是混乱无理时，这种矛盾感被放大到了极致。“荒诞产生于人类呼唤和世界无理性沉默之间的对峙”。 但是，加缪并不是不赞同理性的存在。 在“哲学的自杀”中，加缪赞美了理性与思想，“思想，不是统合，不是把以大原则面目出现的表象弄得亲切感人。思想，是重新学习观察、重新学习引导自己的意识，重新学习把每个形象变成一个得天独厚的意境”。 他反对的不是思想，而是说教。 说教是把无序无理的世界强行扭曲成有序有理，而这种道理是说教者的道理，并不是放之四海而皆准的真理。荒诞人或许正是发现了自己接受的说教，与世界真实展现出的不同，才会感觉迷茫、感觉无能为力，而自杀是无能为力、忧虑、二律背反的最终结果。 因此加缪先生得出了结论，他的自杀观是——“生活因没有意义而过得更好。体验经验，经历命运，就是全盘加以接受”。生存本身，就是对荒诞的反抗。“荒诞自由”里加缪先生认为，如果想到未来，确立目标，有所爱好，这一切意味着相信自由。但是这样的自由是不存在的，因为死亡是唯一的终结，如果单单靠着希望生活，那就是用精神和心灵吃饭。我很喜欢加缪先生在这章中的一句话，"没有未来嘛”。 未来是不属于我的，我拥有的只有现在。“现在，重要的是生活”。 在之后的卷章中，作者从文学作品中挖掘出了荒诞人的形象，用具体的案例来反刍第一卷中的观点，阅读的趣味性更高，因为我也很喜欢陀思妥耶夫斯基，所以看加缪夸赞陀翁，就有种看哲学家吹彩虹屁的快乐感觉。 我很感谢《西西弗神话》，因为之前一段时间，我一直苦恼于意义和未来，而《西西弗神话》给予我答案，让我豁然开朗。并不是每个人都会发现生活的荒诞，成为荒诞人，但如果你为未来和意义所苦，感觉到自我被束缚，想要寻求自由。我想，与其看那些说教性的心灵鸡汤，或者求助于宗教玄学，不如读一读这本书，然后试着去面对生活，面对自己真实的感受。 此外，本书虽是散论，但形散神韵不散，逐句逐章都有逻辑关系，加缪先生将自己的思维线索埋在文字之间，所以不能单独挑出一章一句来看。因此译者在本书最后，挑了加缪先生的《反抗者》节译出来给读者欣赏，我不太赞同他这种做法。

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  胡桃子

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  西西弗神话借喻“永久无望又无用的人生状况” 整理的读书笔记+书评 1 真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。 自杀只不过是承认生活并不值得。生活，自然从来都不是容易的。世人一如既往做出生存所需的举动，出于多种原因，其中首要的是习惯。自愿死亡意味着承认，哪怕是本能地承认这种习惯的无谓性，承认缺乏生活依据的深刻性，承认日常骚动的疯狂性以及痛苦的无用性。 开篇第一句话就把我镇住了，加缪的一个观点我很认同，他说哲学的第一性不该是讨论唯物唯心，而是生活是否值得过。不会有人为了唯物唯心去死，却常有人否定生命的意义而去自己了结生命。 2 苏格拉底的“认识你自己”，其价值等同我们忏悔是里的“要有德行”。晾着既流露怀念，也表露无知。 所以说，你觉得有什么是确定存在的吗？什么是真理？ 16世纪的时候哥白尼提出日心说推翻了从古希腊时期就为众人所接受的地心说，真理也是会变化的，它存在吗？所谓的放之四海皆准的定论，所谓的决定论，如果是不正确的呢？你的世界会变成什么样子？ 我从不觉得我不热爱生活（毕竟我是要吃遍世界的女人！）从某种角度讲我是一个理想主义者，我需要一种信仰，或者说信念。曾经我以为我拥有，从小和母上去基督教的教堂做礼拜，听讲解，学习诗歌。和每一个基督教徒一样。母上说神会保佑你，神会聆听你的一切，包容你的一切~ 可是后来我发现自己不再能够从宗教信仰中获得力量（或者说让我积极的活下去），那段时间我看了一些书，试图让自己多学些知识。可是渐渐的发现自己越来越浅薄无知了，并且愈发的不晓得活着的意义。所有的真理和知识都是人类所创的，可以说世界上没有绝对的终极真理，我们现在觉得对的东西，百年后，千年后，肯定是会被颠覆的。 再后来，我去看了王阳明，开始学习从生活的本身获取力量，知行合一。去体会平凡的每一刻带给我的快乐和感悟，体会每一份食物的美好，九记的荔枝锅，海底捞的番茄锅，鹅肝寿司融化在口腔里可以说是生命的终极奥义，盛夏广东的荔枝和牙齿碰撞汁液四溅，中秋时节蟹膏的鲜甜在味蕾爆炸，咬破哑巴生煎的外皮时融化了肉的汤汁，谢尔盖耶夫原始的杏肉面包，哈尔滨的猪肉饺子~~~在他们面前一切哲学黯然失色，他们让生活瞬间变得非常非常值得过~（加缪的问题在此可以得到解答了） 回归正题，尽量用心，用身体的所有感官去体会活着的美好，生命的美好。但是生活依旧是周而复始，Tomorrow is another day 像是一句骗人的话，我的生活和西西弗的生活没有本质的区别，不过是结束时间的长短罢了。 或许这依旧不是我的终极信念来源，但是我已经没有那么在乎了，成长可是一个过程。 荒诞从被承认之日起，就是一种激情，最撕心裂肺的激情。但，全部的问题在于人是否能靠激情生活，还在于是否能接受激情的深层法则，即激情在振奋人心的同时也在焚毁人心。 荒诞产生于人类呼唤和世界无理性沉默之间的对峙。这一点不应该忘。 所以你们的觉得荒诞产生的缘由为何？ 现有一种显而易见的事实，似乎完全是在精神上的，那就是一个人始终是自己真理的猎物。这些真理一旦被承认，他就难以摆脱了。 3 人生就像一场大型的On line game 每个人唯一相同的初始设定就是拥有生命，至于这场GAME如何玩取决于你个人，单就个体行动而言没有人可以干预你，父母，道德，法律，都阻止不了你，只要你想，只要你能承受相应的社会后果。 这场游戏的终点也是相同的——死亡。无论你是大咖玩家还是弱鸡，大家的终点都是相同的。 同时，死亡不单单只有一种，身体的死亡是死亡，精神上面的死亡也是死亡，但一个人完全奉献遗忘自身，那么在某种意义上来说，他已经死了。 另，加缪应该是陀思妥耶夫斯基的粉，瞬间对于加缪好感倍增。 4 我见解不多，人一辈子下来发觉只为了确保一种真理而度过不少年头，单独一种真理，如果是显而易见的，就足以引导一种人生的存在。 这样的人少吗？不少非常多，不是吗？ 5 基里洛夫，他决意要剥夺自己的生命，因为这是他的理念，这是一种更高层面的自杀。陀思妥耶夫斯基塑造的这一人物比之同类型的不知高到哪里去～（比如电影，两小无猜） “假如上帝不存在，我就是神祗”存在是虚幻的又是永恒的 犹如西西弗，基里洛夫，以及我们身边很多人，你，我，他，我们看到生命的结局，对我们的人生产生荒诞的虚无感时，我们选择了向已知的结局继续前行～ 后记，这个版本的翻译感觉不咋样啊，思密达。翻译过来的东西很多地方我要反复读好几遍才知道丫讲了个啥，真想把译者揪出来打一顿。可能偏哲学的东西都是如此吧，除了丁老翻译的叔本华，我觉得还可以~当然，本身我也没读过啥书~嘤嘤嘤 很多地方我并没有看懂，有的地方看懂了却也不甚认同。（冒得法子，我就是这么卯得文化～～～）以后有机会再读一次。 这本书是很早以前当我看完《异乡人》的时候机油推荐给我的，听说阅读加缪时《异乡人》和《西西弗神话》更配哦~

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  李萌婷

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  生活荒谬论，明知一片虚无，偏向虚无行。每个人都是西西弗斯，人早上醒来开始一天的生活即是开始背负"重石",一直到晚"巨石"落下,周而复始。让我想起去年看的一部惊悚电影<<恐怖游轮>>，一个无限循的西西弗世界,所以对身边的人好一点，因为即使你重头再来，一切都是一个闭合的循环，永不休止的重复。

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  李咚咚💎

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  加缪荒诞哲学思想与叙事风格 很喜欢西西弗推石头的故事。故事讲述西西弗斯得罪了众神,众神决定要惩罚他。惩罚他的方式就是,他必须要每一天都把一块巨大的石头千辛万苦地推到山顶上。而这块石头,一定会再从山顶上面落下来。他每一天都重复这个过程,这就是众神对于西西弗的惩罚。故事之所以有名,因为作家加缪借由这个故事,来呈现了我们生活的重复与荒谬感。 西西弗对人间生活充满了热爱,为此宁愿受尽困苦。加缪想象了西西弗斯在地狱受苦的情况,描绘了他如何凭血肉之躯与巨石抗争,艰难地推着巨石一点一点往上坡上滚动,这种努力无法用时间和空间来衡量。最终目的达到了,但是石头一瞬间就滚下山,西西弗只能眼看着自己的努力随尘而去。失败并不意味着苦难的终结,而是苦难的开始,西西弗迈着沉重而均匀的步伐再次走向山脚。加缪对“暂停”的时刻即西西弗从山顶走下山脚的那段时间甚感兴趣,因为此时此刻便是觉悟的时刻。 西西弗叛逆反抗,但是面对没有尽头的困苦命运却无能为力。他下山时思考着这种状况,有时大地万象的记忆让他心中燃起某种希望,痛苦和忧伤也油然升起。没有什么比”成功的希望”更能折磨西西弗的了。但当他明白自身的努力全无意义却恰恰使他充满力量。西西弗并不抱有哪怕一点点希望,他自己选择了继续那种加诸其身的磨难。不抱希望并不是消极的放弃,而是一种谨慎的选择,他将加诸其身的苦难变成了自愿的选择,由此表明了自己生命的骄傲。他以蔑视来征服其命运,他是自身命运的主人。在加缪看来,没有至高无上的命运,一切人事皆有人的根源。 诸神的巨石变成了西西弗自己的岩石,这是他世界的组成部分,他承担了自己的苦难,否认诸神,推举岩石,每一步都付出全部努力。若有幸福,必在人间。幸福和荒诞是共一方土地的两个儿子,不可分开呀。登山顶的奋斗本身足以充实一颗人心。应当想象西西弗是幸福的。加缪在《西西弗神话》的首页引用了古希腊诗人品达的诗句:“吾魂兮无求乎永生,竭尽兮人事之所能。”这可以视为加缪荒诞思想的核心,对生活的热爱与隐秘的绝望,这两种交织碰撞在一起的激情促使加缪义无反顾地去生活。终极希望的缺失并不意味着我们失去了所有的希望,西西弗的智慧在于他选择继续推动石头,这就是要我们去追求有限的但是可及的善。 荒诞在加缪看来是不言自明的,这是每个现代人在机械生活中都可能有的一种体验。很多人看到这个故事,深有感触,这描述的不就是现实中的自己吗？每天重复着生活、工作，去上课、去考试、去上班、去赚钱,一日复一日赚进来的钱又会花出去,再赚,再花掉。看过的书,考完试以后就忘掉了。好像重复的事情,永远没有办法累积出一个结果。这不就是人生吗?一旦感觉到人生这么没有意义,巨大的空虚感立刻会袭击我们。 如果我们就是西西弗,我们该怎么办呢？你要想的是石头永远都会掉下来,还是石头永远都可以被推上去?把石头推上山顶的过程,不就是每一天我们赚进每一分钱,读进去每一个字的过程吗?这个过程不就给了我们成就感,让我们觉得自己完成了一件事情?如果你想的是后果, 人生的后果就是我们每一个人出生,就最终要迈向死亡。如果因为有死亡等在前面,就不能够享受人生,等于是被空虚击败。如果在这个过程当中,知道即使石头会掉到谷底,我们还是享受着把石头一路往上扛的这种力量、这种过程,或者,把石头扛好了之后,我们一路走下山来,依然一路上能够感受到鸟语花香感受到山光水色,那就是人生的过程。明知不可为而为之，对于生活荒诞的反抗，不服输的精神，正是人性的伟大之所在。正如如加缪文中的末句“攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗心，应当想象西西弗是幸福的”。 我们用什么风格去讲述我们的故事？不但反映我们自己是一个什么样的人，更会影响我们对于过去，对于生活的态度。叙事风格指我们到底是站在什么样的立场来讲述我们自己的故事,这能够帮助我们更明确地认识自己。当你在描述你自己的人生故事的时候,不只是可以换立场,换角度,也可以改变你结尾的时间点,让整个故事对你来说呈现不同的意义。叙事方式能帮助我们更明确的认知自我,对自己故事讲述的自主性反应对自己的态度和价值观。越是能看到我们和他人的关系越是表示我们越成熟，回忆中有我和他人，而不是一个孤立的受害者形象。 我们如何讲那些关于过去、现在、未来的故事，关于成功、失败、不幸事件的叙事风格都反映了我们的价值观和思维方式。有人说世界是美好的，有人说世界的充满危险的，有人说世界是荒诞无意义的，有人说生活是充满意义的。同一个世界在不同人的认知中也是各不相同的模样。我们的所见即所得，我们所存在的现实即是我们的幻想所构建出来的世界，同时我们想象的叙事风格也在不断构建我们的现实生活。因为“自我实现的预言”会推动事情向我们想象的方向发展，进一步强化我们的思维方式。试着换一种风格去讲述那些生命中让你难忘的经历，在生活的荒诞中找到自我存在的独特意义。 人会有三次成长。第一次，发现自己不是世界中心的时候；第二次，发现即使；怎么努力，终究还是有些事令人无能为力的时候；第三次，明知道有些事可能会无能为力，但还是会尽力争取的时候。 这个版本翻译欠佳，给三颗星。

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  昵称小小lee

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  所谓荒诞，是指非理性和非弄清楚不可的愿望之间的冲突，弄个水落石出的呼唤响彻人心的最深处。 关于荒诞，加缪在书中有更形象的解释：“起床，有轨电车，办公或打工四小时，吃饭，有轨电车，又是四小时工作，吃饭，睡觉；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一个节奏，循此下去，大部分时间轻便易过。不过有一天，“为什么”的疑问油然而生，于是一切就在这种略带惊讶的百无聊赖中开始了。”，“我们照镜子看到不像自己的那种感觉，也叫荒诞感。” 荒诞是一种人与世界间的陌生感和分离感。“明天，他期盼着明天，可是他本该摒弃明天的。这种切肤之痛的反抗，就是荒诞。”对未来的希望让我们期盼明天，对死亡的抗拒又让我们拒绝明天。人一旦意识到荒诞，就永远与荒诞绑在一起了。一个人没有希望，并意识到没有希望，就不再属于未来了。 厌倦处在机械生活的末端，但又是开启意识活动的序幕：唤醒意识，触发未来。未来，要么在循环中无意识的返回，要么彻底清醒。觉醒之后，久而久之，所得的结果，要么自杀，要么康复。 “真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。判断人生值不值得活，等于回答哲学的根本问题。”人与世界的碰撞构成了荒诞，虚无才是唯一的现实，这个世界是那么的不可理喻。直面荒诞，有的人选择了生理的自杀。而有的人则选择了哲学的自杀，他们把人生的希望和对生命的解释权交给了上帝。 “诸神判罚西西弗，令他把一块岩石不断推上山顶，而石头因自身重量一次又一次滚落。诸神的想法多少有些道理，因为没有比无用又无望的劳动更为可怕的惩罚了。“ 这块巨石，不正是我们的生活么？上学的时候，教室、食堂、宿舍三点一线。上班的时候，办公地点、出租屋两点一线。做着永远完成不了的工作，日复一日，年复一年。我们像西西弗一样，推石上山，巨石滚落。然后又推石上山……慢慢地将生命消耗殆尽……惊恐于自己一年更老于一年的岁数，绝望地做着一眼就能看到退休的工作……‍ 人生毫无意义，虚无好像是唯一的现实……但“西西弗沉默的喜悦全在于此。他的命运是属于他的。岩石是他的东西……应当想象西西弗是幸福的。” 破除了一切希望和未来的幻象之后，留下的才是荒诞人的自由，一种不被任何东西束缚，仅仅出于对生命热切的自由。这就是西西弗的自由，断绝一切希望，反抗到生命尽头的自由与幸福。 幸福和荒诞是共一方土地的两个儿子，是难分难离的。说什么幸福必然产生于荒诞的发现，恐怕不对吧。有时候荒诞感也产生于幸福之中。“我断定一切皆善，”俄狄浦斯说。此话是神圣的，回响在世人疑惧而有限的天地中。此话告诫一切尚未穷尽，也不会穷尽。 “我让西西弗留在山下，让世人永远看得见他的负荷！然而西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。他也判定一切皆善。他觉得这个从此没有救世主的世界既非不毛之地，抑非渺不足道。那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。” 哪怕一切意义烟消云散，我们所经历的，本身也已经构成了意义。坦诚地面对自己，面对感知到的一切，面对自己精神世界真正通向的所在，才能专注于每一天生命的体验，也才能有所背负地，过上诚实的生活。 我反抗，故我们存在。

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  灰度男人

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  可能是自己缺乏哲学思辨素质和基本哲学修养，说实话没怎么看懂加缪这部《西西弗神话》，荒诞系列、超现实系列确实看的一头雾水。虽然书中提及的尼采、麦尔维尔、陀思妥耶夫斯基及他们的一些作品都拜读过，但是仍然没法系统或成体系理解这部书。求助大神指导！

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  鱼不可及

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  驴绕圈圈拉磨，主人给个胡萝卜就继续跑，拉磨是为了胡萝卜不停地转圈。我和驴有什么区别？突然有一天你抬起头来，思考为什么我在原地画圈。当你意识到荒诞的一瞬间，眼前出现了一个岔路口。一条路通向毁灭，另一条通向重生。 权力意志化身为文明，高明之处在于他设计了一个连环套，环环相扣，一旦走进去就难以全身而退，不得不继续下去。为生活得快乐而想挣钱，一生的全部努力和最好的东西都集中起来去追逐欲望。幸福被遗忘了，手段被当作目的了。 存在是没有意义的，当你有了向往和目标作为参照标，他就有了意义、有了标准。

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  Joker

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  故事：诸神判罚西西弗，令他把一块岩石不断推上山顶，而石头因自身重量一次又一次滚落。就这样，他做着无用又无望的劳动。 荒诞与幸福是一对双生子。西西弗是位荒诞英雄。他对诸神的蔑视，对死亡的憎恨，对生命的热爱，使他吃尽苦头，苦得无法形容，因此竭尽全身解数却落个一事无成；西西弗也或许是幸福的，每一次推石上山都像完成了一项任务，尽管任务是无穷无尽的，但他依旧用毅力去推命运的石头。“攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。应当想像西西弗是幸福的。” 从某种意义上来讲，所有人的命运都是荒诞的，大家都是西西弗，生活的困扰就像西西弗推的石头，没有尽头，而我们要付出的努力，在空间上没有顶，在时间上没有底。那生活还有继续的意义吗？岩石照旧，人或许比所推的石头更坚强。

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  蓝⃰儿⃰

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  没看懂，不知道该给推荐还是一般。。。 不评价还不让发，为了证明读完了发的， 不代表书籍本身内容。。。

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  Joy

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  希腊神话西西弗斯的故事 当宙斯掳走河神伊索普斯(Aesopus)的女儿伊琴娜(Aegina)，河神曾到科林斯找寻其女，知悉此事的西西弗斯以一条四季常流的河川做为交换条件告知。由于泄露了宙斯的秘密，宙斯便派出死神要将他押下地狱。 西西弗斯巧妙地用计绑架了死神，导致人间长久以来都没有人死去，直到死神被救出，西西弗斯被打入冥界。在进入冥界前，嘱咐妻子墨洛珀(Merope)不要埋葬他的尸体。 到了冥界后，西西弗斯告诉冥后帕尔塞福涅(Persephone)：一个没有被埋葬的没有资格待在冥界。他请求给予三天时间处理自己的后事。 当西西弗斯再次看到大地，感受流水、阳光的抚爱，重新触摸那火热的石头、宽阔的大海。他再也不愿回到阴森的地狱中去了，冥王的诏令、气愤和警告都无济于事。 诸神为了惩罚西西弗斯，推一块巨石到陡峭的山顶，然而每当巨石到达山顶时便又会重新滚落。西西弗斯要永远地、没有任何希望地重复这个毫无意义的动作。不断重复，永无止境。 他唯一的选择就是那块石头与那座陡山。 加缪最感兴趣的，是西西弗斯回到山脚重新开始推石头的那一刻。 我看着他踏着沉重而匀整的步伐走向永远不知何时才会结束的磨难。 根据《荷马史诗》的记载，西西弗斯是人间最足智多谋的人，他是科林斯的建城者和国王。西西弗斯那么聪明，他知道自己改变不了命运，他也知道，现在唯一能做的，就是继续推石头。 荷马说：西西弗斯是最终要死的人中最聪明最谨慎的人。 那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。应当想像西西弗是幸福的。 在中国的神话《山海经》中也有一个故事： 往北二百里，是座发鸠山，山上生长着茂密的柘树。山中有一种禽鸟，形状像一般的乌鸦，却长着花脑袋、白嘴巴、红足爪，名称是精卫，它发出的叫声就是自身名称的读音。精卫鸟原是炎帝的小女儿，名叫女娃。女娃到东海游玩，被大海吞噬。再也没有返回，变成了精卫鸟。 变成鸟的精卫不断地从西山衔来一条条小树枝、一颗颗小石头，丢进海里，想要把大海填平。她无休止地往来飞翔与西山和东海之间。 咆哮的大海大声嘲笑她：“小鸟儿，即使你干上百万年，也别想将我填平！” 飞翔在高空的精卫坚决地回答：“就算干上一千万年、一万万年，干到世界末日，我也要将你填平！” “你为什么恨我这样深呢？” “因为你夺取了我年轻的生命，将来还会有更多年轻又无辜的生命要被你无情地夺去。” 她飞翔着，啸叫着，离开大海，又飞回西山去；把西山上的石子和树枝衔来投进大海。她就这样往复飞翔，从不休息，日复一日。 「精卫填海」和「西西弗斯」的故事如此相似。他们做的是无用功。是同样一件毫无希望，毫无意义的事，并且永无止境。 加缪说，直到有一天，西西弗斯发现他可以蔑视自己的命运，甚至用享受这个过程来否定诸神对他的惩罚，于是，他感觉到自己是快乐的。 恰恰因为失去了在无尽徒劳中寻找意义的希望，他才能获得自由。 我感兴趣的，正是在回程时稍事休息的西西弗。如此贴近石头的一张苦脸，本身已经是石头了。再次下山时，迈着沉重而均匀的步伐，走向他不知尽头的苦海。这个时辰就像一次呼吸，恰如他的不幸肯定会再来，此时此刻便是觉醒的时刻。 看着他踏着沉重而匀整的步伐走向永远不知何时才会结束的磨难。西西弗斯意识到他的命运只是他所有行为相加的和，这是他自己创造的生活。他没有放弃，而只是适应了这种无目的性。从对困境毫无办法的绝望中，一种奇怪的轻松感油然而生。 减少选择反而是件幸福的事情。 西西弗沉默的喜悦全在于此。他的命运是属于他的，岩石也是他的。加缪写道，我让西西弗留在山下，让世人永远看得见他的负荷！然而西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。 “有时候我觉得世界正在变成石头。不同的地方、不同的人都缓慢地石头化，程度可能不同，但毫无例外地都在石头化，仿佛谁都没能躲开美杜莎那残酷的目光。”——卡尔维诺 我们都是西西弗斯，那个推石头人的人。 生活荒诞，但却值得一过。应该想象那些在世人眼中做无用功的人是幸福的。西西弗斯离开山顶的每个瞬间，他渐渐潜入诸神洞穴的每分每秒，都超越了自己的命运。 他比他所推的石头更坚强。

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  Tanyahahahaha🦄

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  加缪的哲学很难读是真的。 我不想自大地称自己全然参透了书中所云，但基于我粗浅的理解，我想做以下简短论述。 加缪关于荒诞的论证深得我心，然而由荒诞推到反抗的论证并不能说服我。不过给予我启示。我推出一套新公式。（这套公式仍在不断更迭） 我清楚地知道这世界没有意义，所有的意义都是人类自己赋予自己的。 困扰我的问题也一样困扰着许多先贤。由此产生不同的流派、学说、主义。 但无论去做什么解释，都是徒劳。所做的解释，所做的推论，都是自己给自己找出路，符合自己的脑回路罢了。加缪找的出路是反抗，但读起来感觉也不过是在自我安慰。什么英雄主义，什么反抗，都是自己给自己找到出路的幻象。 世界就是随机与确定结合的产物。我们都是产物中的一部分，我们活着的意义，就是没有意义的活着。 既然如此，为什么不顺从自己的源代码？像弗洛伊德所说：“去爱！去工作！”去享乐，去生活，去赋予自己意义。明知道毫无意义还要赋予自己意义，这并不是不诚实。我赋予自己意义的同时，清楚的知道并没有什么意义。这听起来很矛盾。但不妨借用一下乔治·奥威尔的词“双重思想”—— “双重思想指的是一个人在思想中同时持有两个矛盾的观点，并且同时接受。 ...... 这个过程必须是有意识的，否则无法实施得准确无误，但又必须是无意识的，否则会产生欺诈和内疚的感觉。 ......故意撒谎又真诚地相信谎言；忘记不利的事实，必要的时候将它从遗忘中唤起，用完以后又立即忘记；否认客观现实的存在，同时又顾及被否认的事实——所有这些都必不可少。” 我反而认为加缪的反抗理论不够诚实（也许是误解），明知道无意义，还要用反抗去反抗无意义，这不就是又在赋予意义吗？ 我找很多人谈过自己的困惑。开始时，我也不知道自己问题到底在哪里，在问的过程中也怀疑过自己是不是就是因为太闲。但现在发现并不是太闲。认为我太闲的人，都是尚未觉醒的人。 该来的总会来。没有某件特定的事情是觉醒的原因，但可以说很多事情是诱因，比如《西部世界》，和基督教教徒的讨论，实验室伙伴关于表象与本体的几句话。也可以说很多事情推动加速觉醒，比如学业的压力，面对困难的畏惧。 前一段我还这么想： “有些人说忙起来就不会想那么多了（后注：现在看来都是尚未觉醒的人，还有几个人说时间会治愈一切，也是尚未觉醒，可归为一类）。但我觉得那只是用现实麻痹自己来逃避冲突。那种‘忙’是缺乏内在动力的机械性行为。甚至可以说和死亡无异。” 但现在我着实羡慕他们。我跳到形而上的地方艰难痛苦地兜了几圈，找到的出路也不过是回归现实。 一直在世间的人啊，你们真幸福，我着实羡慕你们。不要觉醒。觉醒后只有两条出路：哲学自杀或者自找活下去的出路。 这两条出路之间的缝隙不大。我粗浅地认为推使人走上不同出路的触发点，就是现实生活中感受到的美丑善恶。我曾一度企图哲学自杀，但我一直有感受到爱与温暖，所以从未实施。倘若觉醒者生活环境恶劣，走上哲学自杀之路的可能性就大大提升了。 我自己目前的状态仍处于消极虚无主义，但也许当我践行自己的理论后，就能跳跃到积极虚无主义，甚至是实用主义。一个人的推论总是在发展。 单独提一下，书中关于艺术、小说等的论述可谓醍醐灌顶。拔高了我对一些事物的认知。诸如“艺术作品体现了智力的一种悲剧，但只间接地体现出来”等话语十分具有启发意义。

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  梵无尘

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  这是存在主义的巅峰之作，可与其媲美的有纯批、作为、精神现象学、查拉图斯特拉如是说。

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  Abel

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  总是想生命的意义，显然，无意义。荒诞便是追寻生活的意义却发现世界无法理解，充满未知时感到的矛盾。 面对荒诞，加缪认为一是身体自杀，二是寻找宗教，寻找神。三是放弃，停滞，等待。四是反抗。 正如西西弗，明知荒诞，依然前行，这是赋予推石意义。明知生活荒诞，依然热爱，依然快乐，这是我们可以赋予的意义。 尽管总是想到自杀，但至少现在没有，我感到还有所期待，我还相信着什么，我更愿意相信是一场游戏，我受到限制，但我十足自由。

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  水石斋

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  一味地讨论荒谬，本身就是一种荒谬！而自杀亦不是最佳和最后的解决方案！ 加缪从文学出发，将十九、二十世纪初的西方主流思潮逐一解读评判，带有典型的加缪色彩，值得一读！

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  Luffy

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  加缪的哲学真心不好读，前后看起来没有什么逻辑性，只能从整体去体会其内核，之前有人说，加缪的整个反抗体系建立在陀思妥耶夫斯基的思想之上，加缪认为自杀是一个真正严肃的哲学问题，而自杀这个社会现象在陀氏《群魔》中的基里洛夫身上最具代表意义，基里洛夫作为仅有的将逻辑推至排斥人生的自杀者，对人生的意义确信无疑，人对自己生命的依恋具有某种战胜世间一切苦难的东西，但对精神的判断则让肉体不畏惧毁灭。而所谓荒诞，是根据存在于他的动机和等待着他的现实之间的不成比例来断定的，是根据我能抓住他的实际力量和他企图达到的目标之间的矛盾来断定的。西西弗的荒诞在于其是具有意识的明知无能为力却叛逆反抗，卡夫卡作品里的荒诞在于根本性的似是而非，是具有逻辑性的荒诞，k可以说是一个对绝望的现实充满希望这种不协调中汇合成的确切点。