简介

精彩点评

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  黄sir

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  精彩至极，并不多的字数，并不多的页数，不到万字，写尽宇宙人生的真理。 看似是砍柴的和钓鱼的闲聊。岂不知一来一往，说的都是人生道理，看的都是宇宙生机。 这与邵雍先生的易学身份不无关系。平常事问，平常事答。透露的都是大智慧。

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  ㅤ平安

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  搬运完翻译发现已有热心读者翻译过了，读次文章不易快，慢慢悟，很多道理古人已经总结出来了，(好些内容还不理解) 人物的天人合一 命与分 好与坏 君子与小人 的辩证 两仪四象 力所能及，天意，行动与言论， 本质和表象，不同角度思考 ……

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  党.平安

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  “天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也

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  ㅤ歡。

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  渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？” 答：“能。” 问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？” 答：“不能。” 问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？” 渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。” 樵者又问：“鱼能生吃吗？” 答：“煮熟之后可以吃。” 问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？” 答：“当然。” 问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。” 答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。” 樵者：“愿意听你说其中的道理。” 渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？” 樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。” 问：“水有体吗？” 答：“有。” 问：“水能燃烧?” 答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。” 问：“火的功能来于用，它有体吗？ 答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。” 问:“如何应用呢?” 答:“通过意识得到的,是事物的本性;通过语言传授的,是事 物的外在表现; 通过眼睛观察的, 是事物的形状; ; 通过数量计算的, 是事物的多少。 如何应用, 阐述万物的奥妙, 只可意会, 而不能言传。 ” 问:“不可以言传,你又如何知道的?” 答:“我之所以知道,我就不是言传得到的,并非我一人不能言 传,圣人也不能用语言来传授。 ” 问:“圣人都不能用语言来传授,那六经不是语言传授的?” 答:“那是后人编的,圣人又说了什么?” 樵者闻听,赞叹说:“天地的道理具备于人,万物的道理具备于 身,变化的道理具备于神, 天下的各种道理都具备了,还有什么可思 虑的!我从今天开始,才知道事物的变化如此之大,还没有入门,真 是白活了。 ” 于是,樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》 。 渔、樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说:“世上万物之多,纷 杂繁乱。我知道游戏于天地之间,万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。 ” 问:“请问如何以无心来了解万物?” 答:“ 无心就是无意, 无意就是不把我与物分开, 然后物物相通。 ” 问:“什么是我?什么是物?” 答:“以万物为标准, 则我也是物。 以我为标准, 则万物也是我。 我与物一样,则道理简单明了。天地也是万物,万物也是天地;我也 是万物,万物也是我;我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天 地,号令鬼神。更何况于人?何况于物?” 问:“天依靠什么?” 答:“天依靠于地。 ” 问:“地依赖于什么?” 答:“地依赖于天。 ” 问:“那天地又依附于什么?” 答:“相互依附。 天依靠于地形, 地依赖于天气。 其地形有边涯, 其天气无边际。 有与无相生, 形与气相息。 天与地就存在于终始之间。 天以它的作用为主,形体为次;地以它的形体为主,作用为次。作用 的表现称作神,形体的有无称作圣。只有神和圣,才能领悟天地的变 化。平民百姓天天应用而不明白,所以有灾害产生利益丧失。名誉是 次要的, 利益才是害人的主体。 名誉产生于不知足, 利益丧失于有余。 危害产生于有余,实际丧失于不知足。这些都是常理。生活于世必须 有物质,故贪婪的人时时寻找利益,因此有危害产生。想出人头地必 须出名,故世人都争强好胜,因此有东西丧失。窃人财物称之为盗。偷盗之时,唯恐东西偷的少,等到败露后,又恐东西多定罪大。受贿与收贿,都是一种物品,可却是两种名称,是因为利与害的不同。窃人物品时存在侥幸心理,偷时嫌少,逮时嫌多。名誉的兴与毁,虽然 是一件事,可却有两种结果,是因为得到或丧失的不同,大机关事业 单位,是出名的地方;集贸市场,是聚利的地方,能不以争名夺利的 心态居其中,虽然一日官升三级,获利百倍,又怎能伤害得了你呢? 因此争名,是夺利的开始。礼让,才是取名的根本。利益到来则危害 产生, 名扬天下则实物丧失。 利益到来又名扬天下, 而且无祸害相随, 只有重德者才能达到。天依靠于地,地依赖于天,其中的含义多么深 远! ” 渔者说:“天下将要治理的时候,人民必然崇尚行动;天下将要 叛乱的时候,人民必然崇尚言论。崇尚行动,则诚实之风盛行;崇尚 言论,则诡诈之风盛行。天下将要治理的时候,人民必然崇尚仁义; 天下将要叛乱的时候,人民必然崇尚利益。崇尚仁义,则谦虚之风盛 行;崇尚利益,则争夺之风盛行。三王时代,人民崇尚行动;五霸时 代, 人民崇尚言论。 崇尚行动必注重于仁义, 崇尚言论必注重于利益。 仁义与利益相比,相差的有多么远?所以言出于口,不如行之于身, 行之于身, 不如尽之于心。 言论出于口, 人得以听到; 行动在于身体, 人得以见到;尽职于心,神得以知道。人的聪明不可以欺骗,更何况 神的聪明?因此无愧于口, 不如无愧于身, 无愧于身, 不如无愧于心。 无愧于身比无愧于口难; 无愧于心比无愧于身难。 如果内心都无过错, 还有什么灾难!唉!那里找无心过的人,与之交心谈畅! ” 渔者问:“你知道观察天地万物的道理吗?” 樵者:“不知道。愿听你讲。 ” 渔者说:“所谓观物,并非以眼观物;而是以心观物,再进一步 说以理观物。天下万物的存在,都有它的道理、本性和命运。所以以 理观物,研究以后可以知道;以本性观物,观察以后可以知道;以命 观物,推算以后可以知道。此三知,才是天下的真知,就连圣人也无 法超过。超出此三知,也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的 人,是因为能不隐瞒万物的形状;虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状, 但不如水能化成万物的形状; 虽然水能化成万物的形状, 又不如圣人 能模仿万物的性情。 圣人之所以能模仿万物的性情, 在于圣人能反观 其物。 所谓反观其物, 就是不以我观物。 不以我观物, 而是以物观物。 既然以物观物, 我又怎么会在俩物之间呢?因此我也是人, 人也是我, 我与人都是物。这样才能用天下人的目为我目,则无所不见;用天下 人的耳为我耳,则无所不闻;用天下人的口为我口,则无所不言;用 天下人的心为我心,则无所不谋。如此观天下,所见多么广阔!所闻 多么深远! 所论多么精辟! 所谋多么详密! 如此所见至广, 所闻至远, 所论至精,所谋至密,其中无一不明,岂不是至神至圣?并非我一人 称为至神至圣, 而是天下的人都称之为至神至圣。 并非一时天下人称 之为至神至圣,几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往, 都是如此。 ” 樵者问渔者:“ 你如何钓到鱼?” 答:“我用六种物具钓到鱼。 ” 问:“六物具备,就能钓到鱼吗?” 答:“六物具备而钓上鱼,是人力所为。六物具备而钓不上鱼, 非人力所为。 ” 樵者不明白,请问其中的道理。 渔者说:“六物,鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一 样不具备,则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候,这不是 人的原因。 有六物具备而钓不上鱼的时候, 但没有六物不具备而钓上 鱼的时候。因此具备六物,是人力。钓上钓不上鱼,是天意。六物不 具备而钓不上鱼,不是天意是人力。 ” 樵者问:“有人祈祷鬼神而求福,福可以求到吗?” 答:“言行善恶,是人的因素;福与祸,是天的结果。天的规律 福善祸灾,鬼神岂能违背?自己做的坏事,岂能逃避。上天降下的灾 祸,祈祷又有什么用?修德积善,是君子的本分。这样做就不会有灾 祸来找! ” 问:“有行善的而遇祸,有行恶的而获福。为什么?” 答:“这是有幸与不幸之分。 幸与不幸, 是命。 遇与不遇, 是分。 命与分,人怎么能逃避?” 问:“什么是分?什么是命?” 答:“坏人遇福,不是分是命,遇祸是分不是命。好人遇祸,是命不是分,遇福是分不是命。 ” 渔者对樵者说:“人与人的亲情,莫过于父子;人与人的疏远莫过于路人,如果利与害在心里, 父子之间就会像路人一样远,父子之间的亲情, 属于天性, 利与害都能夺掉, 更何况不是天性的, 利与害祸人, 如此之深,不能不谨慎!路人相遇一过了之,并无相害之心,是因为 没有利与害的关系。若有利与害的关系,路人与路人、父与子之间又 如何选择呢?路人若能以义相交,又何况父子之亲呢!所谓义,是谦 让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义,争夺则有危害。仁义与 危害相去甚远。尧、舜是人,桀、纣也是人。人与人同,而仁义与危 害却不同。仁慈因义气而起,危害因利益而生。利益不会因义气而争 夺,否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢,也不可能因一眼而情投意合。” 樵者问渔者:“我经常扛柴,扛一百斤也伤不了我,再加十斤就伤了我,为什么?” 渔者答:“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之,其理一样。我经 常钓到大鱼,与我较量。欲弃之,不舍得,欲钓取,又不容易。很长时间才能钓上来, 有好几次溺水的危险。 这不也是伤身的忧患?钓鱼 与扛柴虽不一样,但因贪而受伤则无两样。一百斤,力所能及,再加十斤,则在你力所之外。力所之外,加一毫都是有害,何况十斤!我贪鱼,又何异于你贪柴呢?” 樵者感叹道:“从今以后,我知道做事量力而行才是有智慧的。 ” 樵者问:“你是知易理的人。请问易有太极,太极是何物?” 答:“无为之本。 ” 问:“太极生两仪,两仪是天地的称呼吗?” 答:“两仪,天地之祖,并非单指天地。太极一分为二,先得到的一为一,后得到的一为二,一与二叫做两仪。 ” 问:“两仪生四象,四象为何物?” 答:“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天,刚柔可以生地。一切 事物的根本,于此为极点。 ” 问:“四象生八卦。八卦是什么?” 答:“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展 终始、盛衰的表现。 两两相重, 则六十四卦生出, 易学之道就具备了。 ” 樵者问渔者:“如何见到天地的本性?” 答:“先阳耗尽,后阳出生。则天地开始出现,变化到中期日月 开始周行,变化到末期星辰显现。万物死生,寒暑代谢,昼夜变迁, 事物以此相变。当天地运行到终了必然变化,变则通,通则久。所以 《易》 中象言 ‘先王到最后一日闭关, 哪儿也不去’ , 是顺天行所故。 ” 问:“无妄(卦名) ,属于灾,是什么原因?” 答:“妄是欺骗,得之必有祸,因此称妄。顺天意而行动,有祸 秧及也不叫祸而叫灾。 就像农民想着丰收而不去护理庄稼, 其结果荒 芜, 不是祸是什么?农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱, 其结果荒芜, 不是灾是什么?所以 《易》 中象言 ‘先王以诚对万物’ , 贵于不欺骗。 “ 问:“姤(卦名) ,是什么?” 答:“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮,姤由弱遇 壮,由阴遇阳。故称为姤。观姤,天地的本性由此可见。圣人以德比 喻,没有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下,就像走在霜 雪之上,小心谨慎’ ,就在于此。 ” 渔者接着说:“春天是阳气的开始,夏天是阳气的极限;秋天是 阴气的开始,冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖,阳气极限则 天气暑热;阴气开始则天气凉爽,阴气极限则天气寒冷。温暖产生万 物,暑热成长万物;凉爽收藏万物,寒冷肃杀万物。皆是一气四种表 现。其生万物也如此。 ” 樵着问渔者:“人为万物之灵,是如何表现的?” 渔者回答:“人的目能收万物之色,耳能收万物之声,鼻能收万 物之气,口能收万物之味。声色气味,万物之本,目耳鼻口,人人皆 用。物体本无作用,通过变化来表现作用;作用也并不是表现在一个 物体上,而是不同的物体有不同的作用。由于物体和作用相交,则人 和物的变化规律就具备了。然而人也是物,圣人也是人。有一物、百 物、 千物、 万物、 亿物、 兆物。 身为一物, 就可以征兆万物, 只有人。 有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。生为一人, 而能征兆他人, 只有圣人。因此知道人是物的至尊;圣人是人的至尊。物的至尊为物 中之物,人的至尊为人中之人。所以物的至极为至物,人的至极为至 人。以一物知万物、以一人知万人,不是圣人是什么?人不是万物之 灵,我不信。为什么?因为人能以一心观万心,以一身观万身,以一 物观万物,以一世观万世;又能以心代天意,以口代天言,以手代天 工,以身代天事;又能上识天时,下晓地理,中尽物情,通照人事; 又能弥纶天地,出入造化,进退古今,表里人物。唉!圣人并非世世 可见,我虽不能亲眼见到,但我观察其心迹,探访其行踪,研究其作 用,虽经亿万年也能以理知道。有人告诉我说,天地之外,还有另外的天地万物, 和此天地万物不一样。 而我不得而知。 并非我不得而知, 连圣人也不得而知。凡说知道的,其实内心并不知道。而说出来的, 也只是说说而已。 既然内心都不明白, 嘴又能说出什么?心里不知道 而说知道的,叫做妄知。嘴说不清而又要说的,叫做妄言。我又怎么 能相信妄人的妄言和妄知呢?” 渔者对樵者说:“仲尼(孔子)说的好:‘殷继承于夏礼,所遇的 损益便可知道;周继承于殷礼,所遇的损益也可知道。其次继承周礼 的,虽经百世也可知道。 ’如此,何止百世而已!亿千万世,都可以 知道。人都知道仲尼叫仲尼,却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道 仲尼为什么叫仲尼则已, 若想知道仲尼为什么叫仲尼, 则舍弃天地会 怎么样?人都知道天地为天地, 却不知道天地为什么为天地, 不想知 道天地为什么为天地则已, 若想知道天地为什么为天地, 则舍弃动静 会怎么样?一动一静,天地至妙,一动一静之间,天地人至妙。因此 仲尼之所以能尽三才之道,是因其行没有辙迹。所以有人说:‘仲尼 什么也没说。 ’又说:‘天什么也没说!但四时运行,百物出生。 ’这 些你知道吗?” 渔者接着说:“大事中:权力与变化谁重要?并非圣人不能讲清 楚。变化过后可知天地的消长,掌权之后可知天下的轻重。消长是时 间的表现,轻重是事物的表现。时间有亨通与闭塞,事物有损耗与收 益。 圣人若不知随时间亨通与闭塞之道, 又怎知变化之所为呢?圣人 若不知随时间损耗与收益之道, 又怎知权力之所为呢?运用消长的是 变化,处置轻重的是权力。因此权力与变化,是圣人的修行之一。 ” 樵者问渔者:“人死后有灵魂存在,有这种事么?” 答:“有。 ” 问:“如何才能知道?” 答:“以人为知。 ” 问:“什么样的叫人?” 答:“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神,胆之灵称 魄,脾之灵称魂,肾之灵称精。 (中医认为:心之灵称神,肝之灵称 魂,脾之灵称意,肺之灵称魄,肾之灵称精。这里有不同的见解,不 知原文有误?还是有此深意?——译者注) 心之神表现在目, 称为视; 肾之精表现在耳,称为听;脾之魂表现在鼻,称为臭;胆之魄表现在 口, 称为言。 八者具备, 才可称之为人。 人, 禀天地万物之秀气而生。 然而也有缺少某一方面的人,各归其类。如果各方面都齐全的人,则 称为全人。全人得万物中的中和之气,则称为全德之人。全德之人, 为人中之人。人中之人,则是仁人之称。只有全人,才能得到仁人之 称。人之生,在于气行。人之死,则是形体返还。气行则神魂交,形 返则精魄存。神魂行于天,精魄返于地。行于天,称之为阳行,返于 地,称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏,阴返于夜间而白天潜伏。 所以知道太阳是月亮的形状, 月亮是太阳的影子, 阳者是阴者的形状, 阴者是阳者的影子,人是鬼的形状,鬼是人的影子。有人说,鬼无形 而不可知,我不相信。 ” 樵者问渔者:“小人能灭绝吗?” 答:“不能。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生,无小人则君子不生,只有盛衰的不同。阳六分,则阴四分;阴 六分,则阳四分。阴阳各半,则各占五分。由此而知,君子与小人各 有盛衰之时。太平盛世时期,君子占六分,小人占四分,小人不能战 胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。世间纷乱时期正相反。 君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不 妇则失其道。 这是由治世或乱世所造成的。 君子常以身作则胜过空话 连篇,小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多,乱 世时期奸诈的人多。诚实容易成事,奸诈容易败事,成事则国兴,败 事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人,与亡国、亡家之人, 相差的是多么的远! ” 答:“才为一,益与害为二、有才正、才不正之分、才正,益于 身而无害,才不正,益于身而害人。 ” 问:“才不正,又如何成为才呢?” 答:“人所不能做的你能做到,能不成为才吗?圣人所以怜惜成 才难,是因为能成天下事而又正派的人很少。若不正派,虽然有才, 也难称有仁义。比如吃药治病,毒药也有用的时候,可不能一而再再 而三的用。病愈则速停,不停则是杀人了。平常药日常皆可用,但遇 重病则没有疗效。能驱除重病而又不害人的毒药,古今都称为良药。 《易》说:‘开国立家,用君子不用小人。 ’如此,小人也有有用的时 候。安邦治国,则不要用小人。 《诗》说:‘它山之石,可以攻玉。 ’ 就是借用小人之才。 ” 问:“国家兴亡,与人才的正邪,各有其命。哪为什么不择人而用呢?” 答:“择臣者,是君王的事,择君者,是臣民的事,贤愚各从其 类。世上有尧、舜之君,必有尧、舜之臣;有桀、纣之君,必有桀、 纣之臣。尧舜之臣,生于桀、纣之世,则不会成为桀纣之臣。生于尧 舜之世并非是他的所为,他想要为祸为福,可不是想干就能干的。上 边所好的下边必效仿。君王的影响,还用驱赶去执行吗?上好义,则 下必好义,而不义的人则远离;上好利,则下必好利,而不好利的人 则远离,好利者多,则天下日渐消亡;好义者众,则天下日渐兴旺。 日盛则昌,日消则亡。昌盛与消亡,难道不远吗?都是在上好恶影响 的。治国安民之时何尝无小人,乱世之际又何尝无君子,没有君子和 小人,善恶又如何区分呢?” 樵者问:“善人常少,不善人常多;盛世时代短,乱世时期长。 如何鉴别呢?” 答:“观察事物。什么事物不能表现出来?比如五谷,耕种之后 有长不出来的, 而逢野生物不用耕种就能长出来, 耕种之后想要全部 收获,是不可能的!由此而知君子与小人之道,也是自然而生。君子 见善事则欢喜,见不善事则远离;小人见善事则痛苦,见不善事则欢 喜。善恶各从其类。君子见善事则去做,见不善事则阻止;小人见善事则阻止,见不善事则去做;君子见义则迁,见利则止;小人见义则 止, 见利则迁。 迁义则益人, 迁利则害人; 益人与害人, 相去有多远? 家与国一样兴旺则君子常多,小人常少;消亡则小人常多君子常少。 君子多小人躲避,小人多君子躲避。君子好生,小人好杀。好生则治国安民,好杀则祸国殃民。君子好义,小人好利。治国安民则好义, 祸国殃民则好利。其道理是一样的。 ” 渔者说完,樵者感慨万分:“我听说上古有伏羲,今日好像一睹 其面。 ”对渔者再三拜谢,相别而去

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  lion

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  孔子时期及以上的问答形式，包含了能说的，以及隐在能说之后所不能说的。 这是问答形式的好处，包罗万象，点到为止。道就在一问一答之中，道就在一问一答之外。 渔樵问答，一阴一阳，一水一火，樵者得道即去，读着得道的能几许？

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  江海客

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  一小时读完。邵康节这书，借渔樵问答阐述自己的思想，以道家思想为主，强调顺应天道。慢慢咀嚼，很有意思的小书。

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  叶坤

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  今年读的第一本exciting的书！ 以樵子见渔夫钓鱼为引子，站在人和鱼的角度分别分析了利害得失，带有概率的比较不同的害，继而引出 【体用之说】：薪为火之体，火为薪之用，用生于利，体生于害。 【利害之说】：利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情。 【水火之/本末之说】：火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。火迎水随。 接着讲到如何认识事物的发展规律（观察万物的本性） 通过意识得到的，是事物的本性； 通过语言传授的，是事物的外在表现； 通过眼睛观察的，是事物的形状； 通过数量计算的，是事物的多少，如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。 【以理观物，看到事物的本质】 【本性观物，知晓事物的表现】 【以命观物，知晓过去和未来】 通过现象看到认识本质，透过本质去追逐变化 —————————————————————————————————————————— 【人为什么是万物之灵？】 【为什么坏人不能够被消灭掉】 【为什么小偷偷东西，未被发现时恨自己偷少了，被发现了，又悔恨头多了？】🤣 一心观万心 一生观万生 一物观万物 一世观万世 —————————————————————————————————————————— 【你我今日一别，129600年之后终会相见】，哈哈哈哈哈哈，这个真是好浪漫！ —————————————————————————————————————————— 读的过程中脑袋里冒出了庄子的木雁之间龙蛇之变。 好像懂了点什么，又好像没懂。 “好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘形”大概就是这么个意思吧。 🤔

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  虚舟

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  渔樵问对 《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。

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  西华士

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  奇书！君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士从。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！

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  十二

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  渔樵论道——燃薪烤鱼，樵问渔对，樵得道即去，吾盘桓于此，皆因未悟也。